Шри Чинмой

Танец космических богов

Сурья

Сурья — бог солнца, солнечное божество. Он также бог просветления и освобождения. В Индийской мифологии Сурья одет в золотые одежды и в его колесницу запряжен или один конь, или семь кобылиц.

Сурья, бог солнца, чрезвычайно важен и значителен в духовной жизни, хотя ему посвящено очень небольшое число гимнов. В Ведах богу солнца посвящено всего лишь десять гимнов, тогда как Индре — более двухсот пятидесяти.

Говорят, физическое солнце, которое мы видим, — это глаз Агни, Варуны и Митры. Солнце — физическое воплощение духовного света Агни и этих двух космических богов.

Восход — это предвестник Сурьи. На санскрите заря звучит как «уша» или «ахана». Уша — богиня зари. Она призывает присутствие бога солнца, и, когда появляется Сурья, кажется, что он следует за ней. У бога солнца безграничная божественная любовь к богине Уше. Он хочет дать ей всю свою внутреннюю божественность, и она радостно принимает ее от солнца.

Солнце далеко, очень далеко от нашей планеты Земля. Когда мы смотрим на солнце отсюда, мы видим крошечный диск, но знаем, насколько оно в действительности яркое и огромное. Таким же образом, внутреннее солнце, которое глубоко внутри нас, очень удалено и выглядит совсем маленьким и незначительным. Но когда мы приближаемся к своему внутреннему солнцу, мы получаем просветление и преобразование, и входим в лучезарный трансцендентальный Свет.

Внутреннее солнце есть у каждого. Физическое солнце мы видим каждый день. Но внутреннее солнце, солнце божественности, которое находится внутри, большинство людей не видит за свою жизнь и одного раза. С другой стороны, если я скажу, что каждый человек благословлен только одним внутренним солнцем, это будет ошибкой. У развитых духовных искателей более одного духовного солнца. И духовный Учитель, в своем высшем, трансцендентальном Сознании владеет внешним солнцем и бесчисленными внутренними солнцами, он — обладатель всей вселенной.

Если человек на духовном пути, он обязательно увидит свое внутреннее солнце. Некоторые из вас уже видели его проблески. Некоторые из вас уже видели его на мимолетное мгновение, но не смогли распознать в нем внутреннего солнца. Однако наступит день, когда вы увидите внутреннее солнце полностью, во всем его трансцендентальном Сиянии и будете залиты его великолепным Светом. Затем, развиваясь в духовной жизни, вы обязательно раскроете еще не одно внутреннее солнце.

Внутреннее солнце движется. Поэтому внутренний свет движется и просветляет. С другой стороны, внутреннее солнце может оставаться тихим и неподвижным. Когда оно безмолвно, мы тоже тихи. Вот почему в Иша Упанишаде, одной из наиболее известных Упанишад, мы находим описание того, что движется и, в то же время, не движется.

Tad ejati tan naijati...

Это движется и это не движется.
Это далеко и это близко.
Это внутри и это вовне.

Бог солнца также является богом полета, и он исполняет свою работу, как прекрасная птица. Крылья бога солнца покрывают время и пространство. В Риг Веде есть важный гимн, который начинается так: «Звезды ведут себя как воры. Увидев солнце, они убегают прочь, потому что пугаются бесконечной лучезарности солнца». Есть и другой гимн, который является приглашением к вечеру. Вечер приглашает солнце к закату со словами: «Брат, в течение всего дня ты очень упорно трудился. А теперь отдохни». Так, когда вечер пылко предлагает солнцу отдых, наступает ночь.

От солнца началось творение. Солнце — это творец, создавший нечто, не имеющее начала и конца. Великий Учитель однажды сказал: «Если начало появляется из ничего, тогда оно не может быть началом. Начало не может появиться из ничего». Это верно. Но в духовной жизни мы знаем два значительных слова: Пуруша и Пракрити. Пуруша и Пракрити не имеют рождения и смерти. В тринадцатой главе Бхагават-Гиты Шри Кришна очень ясно говорит, что Пуруша и Пракрити не имеют начала. Пуруша — это трансцендентальное, изначальное Бытие, а Пракрити — абсолютная Энергия. Вместе они создают и вечное и временное.

В Риг Веде мы узнаем, что бытие пришло из небытия. Что означает небытие? Если мы думаем, что небытие — это ничто, мы ошибаемся. Это то, что никогда не существовало. Небытие — это то, чего мы не можем видеть невооруженным глазом, это «нечто» находится за пределами нашего кругозора. Когда же в нашем постоянном распоряжении будет третий глаз, мы увидим небытие как то, что еще не приняло должной формы и субстанции во внешнем мире. Когда оно принимает должную форму, оно становится доступным нашему взору и ежедневному пользованию.

Все мы хотим купаться в море солнечного света. Свет внешнего солнца дает нам очищение, свет внутреннего солнца дает нам просветление. Когда мы хотим искупаться в воде, нам необходимо мыло и полотенце. Но когда мы купаемся в солнце, в этих вещах нет необходимости. Когда мы купаемся во внутреннем солнце, то для удовлетворения своих внутренних потребностей нам необходимо только одно — слезы благодарности души. Когда мы предлагаем слезы благодарности своей души Всевышнему, или проникаемся слезами благодарности своей души, мы легко можем плавать в море внутреннего света.

Солнце, которое мы видим в небе, всегда прекрасно. День начинается, и мы видим как все вокруг красиво. Мы смотрим на солнце и получаем вдохновение. Бог Красоты, бог солнца, приходит к нам утром в форме вдохновения. Поэты вдохновлены писать одухотворенные стихи, музыканты вдохновлены писать прекрасную музыку. Люди, которые трудятся в разных сферах жизни, получают от Солнца изобилие вдохновения исполнять свой повседневный долг.

Бог солнца приходит к нам в полдень в форме динамичного устремления. Мы должны ежедневно трудиться. Нам нужно исполнять свои внешние обязанности так же хорошо, как и внутренние обязанности. Внутреннее солнце приходит к нам со своим ярким пламенем, дающим нам мощную, одухотворенную, динамичную волю, которая ускоряет нашу внутреннюю эволюцию и внешнее проявление.

Бог солнца приходит вечером как осознание. Солнце садится, и повсюду всевышне воцаряет чистота. Природа отдыхает, Мать Земля устремляется, и все вокруг — покой и любовь внутри и снаружи. С вечером, когда бог солнца дарует нам совершенство своего богатства, приходит осознание. И с приходом осознания, роли вдохновения и устремления завершаются.

В Ведах тысячи мантр. «Мантра» — это санскритское слово, которое означает магическую формулу. Мантра может быть слогом, словом, именем, предложением или двумя. Когда мы повторяем мантру одухотворенно, мы переносимся на седьмое небо неземного восторга. Существуют тысячи мантр, но одна из них наиболее значительна, и это Гаятри Мантра. Эту мантру мы находим в трех Ведах: в Риг Веде, Сама Веде и Атхарва Веде. Эта мантра является также самой величественной рагой. Сейчас я предлагаю вам именно эту мантру. Почему? Есть особенная причина. Сначала я произнесу ее, а затем объясню вам ее значение.

Aum bhur bhuvan svah
Tat savitur varenyam
Bhargo devasya dhimaki
Dhiya yo nah prachodaryat.

Такова Гаятри Мантра. Многие композиторы сочиняли к ней музыку. Она переводится так: «Мы созерцаем cияющий свет бога Творца, бога солнца, чтобы достичь внутреннего осознания, чтобы просветлить свой разум, чтобы стимулировать свое понимание, чтобы преобразовать свое связанное землей сознание в безграничный Свет внутреннего Солнца, бога солнца».

В Индии, в ранние утренние часы, когда на горизонте восходит солнце, брамины и искатели высшей Истины со сложенными руками смотрят на небо и предлагают богу солнца свои молитвы. Они очень одухотворенно распевают эту мантру для внутреннего просветления сотни раз. Вы можете представить себе, как идете вдоль Ганги и видите индийских браминов и искателей Бесконечного со сложенными руками, молящихся солнцу о внутреннем просветлении. Повторяя эту мантру, духовного совершенства достигли сотни и сотни искателей. Если вы сможете повторять ее одухотворенно тысячу раз подряд, вы непременно получите, по крайней мере, йоту внутреннего просветления. Но это нужно выполнять очень одухотворенно, а не так, как ребенок запоминает что-то механически.

Солнце — это душа вселенной. Душа не имеет ни рождения, ни смерти.

Na jayate mriyate va kadakin…

Душа никогда не рождается
И никогда не умирает.
Она не имеет
Ни начала, ни конца,
Ни прошлого, ни настоящего,
Ни будущего.

Такова душа.

Nainam chindanti sastrani…

Огонь не может сжечь ее,
Вода не может намочить ее,
Ветер не может иссушить ее,
Оружие не может пронзить ее...

Такова душа.

Бог солнца дает нам знания и мудрость. Бог солнца освобождает нас от изобилия невежества и кромешной тьмы. Следовательно, мы должны взывать к богу солнца. Avidya означает невежество. Vidya означает знание. Vidya и Avidya идут рядом. Давайте считать невежество колючкой. Колючка впивается в ногу. Теперь давайте назовем знание другой колючкой, которая удаляет первую колючку. Когда мы удалили первую колючку с помощью второй, мы можем сказать, что вошли в царство смерти и превзошли ее. Удалив колючку, мы не нуждаемся ни в той колючке, которая впилась в ногу, ни в той, с помощью которой мы удалили ее. В это время мы идем за пределы знания и невежества и входим в сферу экстаза Мудрости.

Существуют два типа знания: внешнее знание и внутреннее знание. Внешнее знание может только рассказать нам о духовной жизни, внутренней жизни. Но это внешнее знание не тождественно внутреннему знанию. Внешнее знание говорит нам, что есть Бог, что если мы следуем духовной жизни, мы осознаем Его и, если мы медитируем о Нем, у нас будет Покой, Блаженство, Сила, Восторг и так далее. Внешнее знание не может идти дальше. Но если мы входим в сокровенные уголки своего сердца, приходит внутреннее знание. Когда приходит внутреннее знание, мы автоматически и спонтанно познаем вкус божественного нектара, Амриты, и этот божественный нектар — Бессмертие.

Солнечный свет и бог солнца не могут быть разделены. Как не могут быть разделены Бог-Творец и Бог-творение, также не могут быть разделены бог солнца и солнечный свет. В Ведах говорится:

Surya jyotir jyotir Surya.

Бог солнца — это Свет,
Свет — это бог солнца.

Здесь Сурья — не ведический бог Сурья, здесь Сурья означает Всевышнего Бога. Подобным образом, не могут быть разделены наше устремление и наше осознание. Сегодня мы устремляемся, завтра обретаем осознание. Когда все мы обретем осознание, мы увидим, что устремление и осознание абсолютно неделимы.