Вишну — всепроникающий, всеохватывающий. Он представляет аспект Всевышнего, который поддерживает всю вселенную. Согласно Индийской мифологии, ему потребовалось всего три шага, чтобы покрыть долготу и широту вселенной. Двумя большими шагами он покрыл землю, а третьим коснулся Небес. Первые два шага видимы людям, но третий нам не видим. Говорят, даже птицы, летящие в небе, не могут видеть третьего шага Вишну.
Впервые о космическом боге Вишну упоминает Риг Веда. Согласно Риг Веде, у Вишну девяносто коней и у каждого из них четыре имени. Девяносто умножить на четыре — триста шестьдесят. Отсюда получается 360 градусов круга, которые представляют полное расширение материального мира. В легендах четыре имени каждого коня также связывают с четырьмя сезонами года.
Искатели часто поглощены желанием узнать, кто из главных богов наиболее сострадателен: Брахма, Вишну или Шива? Все эти три бога имеют неограниченную духовную силу, но если речь идет о Сострадании, наиболее сострадателен Вишну. У Брахмы и Шивы тоже есть сострадание, они сильны и проявляют бесконечную Заботу о нашей повседневной жизни. Но когда речь идет о немедленном и прямом Сострадании, Вишну стоит первым.
Позвольте рассказать вам историю. Великий мудрец Бригу, который был также астрологом высшего ранга, захотел окончательно выяснить, кто наиболее сострадателен из трех главных космических богов: Брахма, Вишну или Шива. Итак, он без приглашения отправился в дом Брахмы и вошел, не спросив разрешения. Затем он грубо заговорил с Брахмой. Брахма рассердился. Он сказал: «Какое право ты имеешь входить в мой дом и пререкаться со мной? Как ты смеешь так себя вести!»
Мудрец покинул его и направился испытать сострадание Шивы. Он подошел к дому Шивы и силой открыл дверь. Затем он стал несправедливо обвинять Шиву. Гнев Шивы был мгновенен. Он тут же пришел в ярость и был готов испепелить мудреца, но тот быстро покинул его дом и вскоре прибыл к дому Вишну. Вишну крепко спал, лежа на спине. Мудрец направился к нему и подумал: «Пришло время испытать Сострадание Вишну». И он поставил правую ногу на грудь Вишну. Вишну отрыл глаза и к глубокому изумлению мудреца, взял его ногу и очень преданно и одухотворенно стал массировать ее. «Извини, — сказал Вишну. — Не ушибся ли ты? Моя грудь так тверда, а ты поставил мне на грудь ногу. Наверно, тебе больно». Так мудрец сразу же понял, кто из трех богов самый сострадательный.
Эта история учит нас обращаться к Вишну, если мы хотим достичь самого сострадательного аспекта Всевышнего.
Поклонение Вишну, как божественной личности, в действительности берет начало в Пуранах. Пураны — это традиционные рассказы и учения, основанные на духовной философии Вед и Упанишад. Пураны очень просты и привлекательны, это красочные рассказы и трактаты, специально адаптированные для обычных людей и совсем не содержащие эзотерического или философского контекста старейших священных трудов, Вед и Упанишад. Это чистое наслаждение, написанное для поучения масс.
В Пуранах Вишну поклоняются с интенсивным, божественным чувством. Это поклонение развивалось в Индии постепенно, пока не достигло своего пика в XVI веке нашей эры в вайшнавизме или «поклонении Вишну» в лице Шри Чайтаньи. Культ Вишну стал самой значительной частью индуизма и остается таковым сегодня.
Вайшнавизм — это любовь к Богу, чистая любовь. В вайшнавизме не требуется ритуалов или интеллектуальных способностей. То, что необходимо, — лишь сердечная любовь к Высшему, к Абсолюту. Вайшнавы не интересуются ритуалами Вед. Их не интересуют многочисленные боги, упоминающиеся в Упанишадах. Система Веданты говорит, что мир — это иллюзия. Но вайшнавизм в силу своей любви говорит: нет, мир — это реальность.
Махатма Ганди, величайший индийский патриот и политический лидер, был вайшнавом до глубины души. Он учил Индию смыслу ненасилия. Эта концепция ненасилия происходит из вайшнавизма. Вайшнавизм говорит, что там, где любовь, не может быть насилия, там не может быть разрушения. Ненасилие Ганди берет начало в божественной любви, и это чувство любви в ее чистейшем смысле приходит из культа Вишну, вайшнавизма.
В большинстве религий духовные искатели стремятся слиться с высшей Истиной. Человеческое устремление обычно хочет утратить свою индивидуальность и стать полностью единым с Божественным. Но в вайшнавизме есть отличие. Любящий и Возлюбленный в конечном счете станут едины, но любящий хочет сохранить свою индивидуальность. Почему? Он чувствует, что если он станет неделимо единым с объектом его обожания, то сладость, близость и глубочайшая сокровенность, которая является самим экстазом, потеряются. Говорят, что когда искатель становится единым со своим Господом, тогда каждый из них — Господь. И в это время сладчайшее чувство искателя к своему Возлюбленному исчезает.
Ребенок и его отец неделимо едины, сознание ребенка и сознание отца — одно. Но ребенок чувствует, что, хотя он и един со своим отцом, отец более сострадательный и прощающий. Ребенок получает радость, играя роль младшего, чувствуя, что он близок с тем, кто всепроникающий, всезнающий, всемогущий и вездесущий. Он не хочет быть равным отцу. Вы можете сказать, что здесь индивидуальность временами хочет испытать любовь в разделенном сознании. Чистые вайшнавы получают величайшую радость, когда в потаенных глубинах сердец они чувствуют себя рабами Бога.
В каждый момент вайшнавы готовы посвятить свое существование служению Богу, они хотят оставаться близкими детьми, избранными детьми Бога. Но они не хотят становиться Богом. Они хотят поддерживать свою индивидуальность в абсолютно чистом смысле этого слова.
Рамакришна обычно говорил, что если вы хотите поддерживать свое эго или разделенность, тогда поддерживайте ее в форме раба или слуги так, чтобы вы могли сказать: «Я — дитя Бога. Как я могу совершить что-то плохое? Как я могу нежится в удовольствиях невежества?» Этот вид эго лучше, чем эго, в котором вы связываете себя, пытаясь показать свое превосходство, и поступаете плохо во многом другом. Но он также говорил, что не хочет становиться сахаром, он хочет поддерживать чувство разделенности, чтобы чувствовать вкус сахара. В вайшнавизме индивидуальный искатель тоже хочет вкушать всевышне божественный Нектар, поэтому он нуждается в своей индивидуальности. Он чувствует, что если существует едва уловимая пропасть между его сознанием и сознанием Бога, он будет чувствовать всевышнюю удачу, что находится в постоянном контакте со своим Господом. Тогда как другие философы говорят: «Давайте станем едиными, полностью едиными с Целью».
Рамакришна обычно молился матери Кали: «О Мать, храни меня в этом мире, полном роз и шипов». Это значит, он хотел связи с миром, чтобы быть полным кисло-сладко вкуса и волнения. Он говорил: «Не делай из меня сухого аскета. Храни меня на земле, чтобы твои дети могли любить меня». Вайшнавизм приносит чувство сладости, нежности, любви, близости и экстаза. Вайшнавизм — это любовь внутри и вовне, любовь, которая расширяется, а не любовь, которая связывает. Молитва преданного вайшнава такова: «О Господь, дай мне чистую любовь, сильную любовь, которая превосходит любовь всех людей».
Вайшнавизм играет свою роль как в философии, так и в религии. Все вы знаете, что Веданта, особенно Веданта Шанкары, которая является чистым монизмом, пришла прямо от старого традиционного вайшнавизма. Другие философские системы также происходят от него.
Вишиштадвайта
Вишиштадвайта — это полноправный монизм. Полноправный монизм означает единство души и материи в Абсолютном Существе. Материя и дух неделимы, и неделимость их качеств исходит от трансцендентального Существа. Основателем этой системы был Рамануджа, великий преданный и великий ученый.
Двайта
Двайта означает дуализм. В этой доктрине материя и душа — сущности, отделенные друг от друга. Они также отделены от Бога, они не имеют неделимого единства с Богом. Бог и человек не едины, как не едины душа и человек. Основателем этой системы был Мадхава, еще один интеллектуальный гигант, хотя Мадхава и Рамануджа не были столь интеллектуально или духовно развиты и глубоки, как Шанкара.Двайтадвайта
В Двайтадвайте дуализм и монизм идут вместе. В один момент душа, материя и Бог неделимы, а в следующий момент они легко разделяются. Когда мы идем глубоко внутрь, мы чувствуем душу, материю, человека и Бога неделимо едиными, внутреннее существование и внешнее существование едиными. Но когда мы живем в теле, во внешнем сознании, мы чувствуем, что тело не имеет ничего общего с Богом, что мы не имеем ничего общего с Богом. А с другой стороны, мы чувствуем, что Бог, со Своей стороны, не имеет ничего общего с этим невежественным телом, умом и сердцем.Шуддхадвайта
Шуддхадвайта означает чистый монизм. Шуддха в переводе с санскрита — чистый, а адвайта — монизм. Шуддхадвайта означает чистый монизм. Здесь реальность Бога — повсюду вокруг. Мир — это не иллюзия или сон, мир не является нереальностью. Мир — это сама Реальность. Основатель этой системы был «на ножах» с Шанкарой. Конечно, философия Шанкары была в значительной степени непонята искателями и так называемыми великими философами.Слово «Аватар» означает прямое нисхождение Бога, инкарнация Всевышнего Существа. И хотя Аватар нисходит непосредственно от Бога, наша индийская традиция признает десять основных Аватаров, и все они — различные инкарнации Вишну. Некоторые из них были животными. Десятого Аватара, который еще не пришел, зовут Калки. Об этом говорит традиция, об этом говорят ученые. Но, с духовной точки зрения, Аватары связаны с Вишну именно потому, что Вишну представляет Всевышнего в Его аспектах божественного Хранителя, божественной Непрерывности и божественного Единства вне всех изменений и выше всех изменений. Было достаточно много Аватаров. Шри Чайтанья был Аватаром, Шри Рамакришна был Аватаром, Господь Рама и Шри Кришна были Аватарами.
Позвольте мне закончить повествование забавной историей. Однажды Вишну и Брахма вступили в состязание. Они захотели узнать, кто из них лучше. Поскольку им был нужен судья, судьей стал Шива. Шива сказал: «Хорошо, сейчас мы узнаем, кто из вас двоих лучше. Я возведу здесь столб белого света. Кто из вас сможет достичь вершины или подножия колонны и первым вернуться ко мне, тот будет победителем». Брахма сказал: «Хорошо, я попробую взобраться на вершину столба белого света», а Вишну сказал: «Я постараюсь достичь дна». Когда они начали карабкаться по столбу, столб стал увеличиваться в размерах и становиться все длиннее и длиннее. Брахма и Вишну пытались добраться до его конца, но это было невозможно. Так продолжалось годами, и в тот момент, когда они чувствовали, что могли бы коснуться конца столба, он увеличивался.
Наконец Брахма потерял терпение. «Лучше пойти и сказать Шиве, что я коснулся вершины. Как он узнает, достиг я ее, или нет?» Спускаясь вниз, Брахма увидел белую птицу. Он попросил птицу стать его свидетелем. «Когда я приду, — попросил он, — скажи Шиве, что я достиг вершины». Птица согласилась. Брахма и птица спустились вниз, но бедный Вишну все еще продолжал бороться. Брахма сказал: «Я коснулся вершины столба белого света, поэтому я победитель». Шива ответил: «Подожди, давай послушаем, что скажет Вишну». В этот момент появился Вишну. Шива спросил: «Что скажешь, Вишну?» «Прости, — отвечал Вишну, — я пытался изо всех сил, но у меня ничего не получилось. Я не смог коснуться подножия этого волшебного столба света». Шива тотчас рассердился, что Брахма солгал ему. Что мог поделать Брахма? Он был разоблачен. Шива открыл свой третий глаз, полный разрушительного огня и хотел было убить Брахму. Тогда Шива сказал: «Ты солгал мне, поэтому я отрублю тебе одну из голов». И он отрубил одну голову Брахмы. Вот почему мы видим только три передних головы Брахмы, задняя голова была отрублена Господом Шивой. Так Вишну проявил себя честным. Он не умел лгать. Творец же солгал и понес наказание от Господа Шивы.