Шри Чинмой
Всевышний и творение. Бог и творение. Часть 4

Вначале был Один и Один пожелал стать многими. Став многими, Всевышний вкусил Свою собственную Истину в миллионах, миллиардах и триллионах форм, в бесконечном множестве форм. И, наконец, полностью проявив и исполнив Себя в бесконечном множестве форм здесь, на земле, Всевышний возвращается к Своему изначальному Истоку. Игра завершена.

Брахман был Одним. Он захотел стать Многими. Почему? Он ощутил потребность наслаждаться Самим Собой в бесконечном множестве форм божественно и всевышне. «Ekam bahusyam» – «Один пожелал стать многими» – было Его внутренним состоянием. Когда Всевышний проектировал план Своей Жизни-Энергии, Он вдруг увидел два создания. Одно из них было мужчиной, другое – женщиной. Прана, жизненная сила, – это мужчина, а райи – женщина. Прана – это солнце. Райи – луна. Все мы пришли к существованию из праны и райи. Кроме того, прана – это дух, а райи – материя. Дух и материя должны идти вместе. Дух нуждается в материи для своего проявления, а материи для самоосознания нужен дух.

Творение – всевышняя жертва Брахмана. Творение – отнюдь не механистическая конструкция. Творение – духовное действие, всевышнее раскрытие, про явление и исполнение божественного великолепия Брахмана. Божественный Зодчий находится за пределами творения и в то же время проявляет Себя в творении и через творение.

Земля представляет Материнский аспект Божественного. Именно на земле Материя и Дух обретут свою абсолютную исполненность через их взаимную помощь и совершенный союз. Материя будет видеть глазами видения Духа. Дух расцветет, пробуждая и наполняя энергией Материю, чтобы стать совершенной основой физического бессмертия и преобразования человека на земле.

Всевышний – божественный Игрок. Он играет в Свою божественную Игру и знает ее конечную цель. Каждый миг Он раскрывает Себя в нас и через нас, несмотря на тот факт, что мы не чувствуем, как создаем огромную пропасть между собой и Им. В физическом мире несчастья, проблемы, разочарования и отчаяние, через которые мы проходим, – не что иное, как переживания на пути к конечной Цели. Но кто, в конце концов, переживает все это? Всевышний и только Он. То, что происходит на самом деле, – это самораскрытие Всевышнего в Его проявленном творении.

Вселенная – проявление Всевышнего. Всевышний раскрывает Себя в Своем проявлении и через Свое проявление. Благодаря Своему Самораскрытию Он развивается в Собственное Совершенство. Но божественное Совершенство все еще не достигнуто.

Всевышний мог бы создать Свое творение совершенным. Но, к счастью или к несчастью, это не было Его намерением. То, чего Он хотел, – это пройти через невежество к знанию, через ограниченность к Полноте, через смерть к Бессмертию. Когда появилось множество форм, в одних из них было больше света, в других – меньше, в третьих – света не было совсем. Если вы скажете, что половина Его творения – свет, а половина – тьма, это будет неверным. Когда Он приступал к Сотворению мира, все было светом. Но все имеет тень.

Всевышний во всем, но нужно знать, что здесь, на земле, все относительно. Он – в грязной воде. Он – в яде, но если мы выпьем это, мы умрем. Он – во всем, но Всевышний наделил нас также и мудростью.

Всевышний – это Восторг. Восторг – дыхание души. Когда нисходит Восторг, первая ступень Его нисхождения называется «суперразум». Суперразум – не то, что превосходит ум в незначительной степени. Нет. Он бесконечно выше ума. Это вообще не «ум», хотя это слово используется. Это сознание, уже превзошедшее ограниченность конечного. Здесь зарождается творение. Форма появляется на ступень ниже. Эта ступень называется «сверхразум». Здесь возникает форма, возникает многообразие в индивидуальной форме. Следующая ступень – интуитивный ум. Посредством интуитивного ума мы видим многообразие в сотворенной форме. Благодаря интуиции, мы видим все единым взглядом. Мы можем видеть множество объектов одновременно, видим коллективную форму. Из интуитивного ума восторг входит в собственно ум. Этот ум видит каждый предмет в отдельности. Но, хотя он и видит все в отдельности, он не пытается усомниться в существовании каждого предмета. Далее восторг входит в физический ум, то есть, ум, который управляется физическим. Этот ум видит каждый предмет отдельно, к тому же, сомневается в существовании каждого предмета. Настоящее сомнение начинается здесь, в физическом уме.

После того, как восторг спустился через все уровни ума, он входит в витал. В витале мы видим динамичную силу или агрессивную силу. Сила, которую мы чувствуем во внутреннем, или тонком витале – динамичная, а сила, которую видим во внешнем витале – агрессивная. Из витала восторг входит в физическое. Существует два типа физического: тонкое физическое и собственно физическое. В тонкое физическое восторг все еще нисходит.