Искатели некоторых традиционных индийских путей любви и преданности говорят: «О Бог, Ты лучше меня знаешь, в чем я нуждаюсь. Если мне нужно осознание, Ты будешь знать об этом лучше меня. Если я нуждаюсь в освобождении, Ты будешь знать об этом лучше меня». Если к искателю приходит такое понимание, что Бог или духовный Учитель знают лучше него, тогда Учитель способен вести ученика наилучшим образом. В противном случае, согласно собственным идеям, мы считаем, что знаем, что именно лучше для нас, и думаем, что, не получив этого через желание или устремление, мы не способны исполнить Учителя. Но то, что ученики называют наивысшим, возможно, не является наивысшим для Учителя, его наивысшее — раскрытие и проявление Всевышнего.
Осознание — это не самая высшая ступень для духовных искателей, хотя и необходимая. После осознания есть другие стадии, и проявление Всевышнего на земле является наивысшей из них. Как я всегда говорю, сначала вы принимаете пищу, а затем, когда сами вырастаете духовно, вы взбираетесь на дерево осознания. Тогда вы должны собирать плоды, спускаться и проявлять Всевышнего. Но если вы чувствуете, что сразу же после осознания вы сможете проявлять, тогда я хочу сказать, что это невозможно. Учителю лучше знать, как нам исполнить его, когда нам исполнить его и как наше подлинное «Я» хочет его исполнить. Именно поэтому полное отречение перед Учителем необходимо. Если духовный Учитель сможет работать по-своему, тогда наше устремление станет наиболее эффективным. Иначе, духовные люди очень часто взывают к осознанию, как к своей цели, и, достигнув своей цели, они оставляют Космическую Игру, они практически бросают Игру Всевышнего. Они говорят: «Довольно, довольно, довольно!» Они взобрались на дерево и, хотя внизу множество голодных, они не заботятся о том, чтобы принести эти плоды вниз. Они говорят: «Было так прекрасно взбираться. Давайте останемся здесь, на вершине, и сами будем наслаждаться плодами». Они остаются со своим осознанием. Но Всевышний чувствует: «Нет. За осознанием следует раскрытие, а затем должно иметь место проявление. Только тогда Игра завершена».
Поэтому чрезвычайно хорошо, если человек служит так, как того хочет Всевышний. Если человек действительно хочет самого лучшего для себя, тогда ему следует сказать: «Сам я не знаю, что лучше всего для меня. Мне неизвестно, что собой представляет Космическая Игра, каковы правила и требования Игры. Позволь мне лишь служить Тебе, чтобы я мог завершить Игру так, как этого желаешь Ты. Если мне нужно подниматься, я буду подниматься. Если мне нужно спускаться, я буду спускаться. Что для меня лучше, известно только Учителю». Когда у человека такое отношение к Учителю, его отречение становится, действительно, безусловным; и в безусловном отречении он получит то, что лучше всего для него, то, что далеко, далеко за пределами его воображения.
Когда к ученику приходит безусловное отречение перед Гуру, Гуру обязательно дает ученику высшее. Когда ученик устремляется, он должен чувствовать, что осознание непременно придет к нему автоматически, если он предлагает свое посвященное служение должным образом. Искренний искатель, естественно, будет чувствовать в уме, что он должен осознать Бога, но если Учитель доволен им, Учитель может даровать осознание даже прежде, чем ученик достигнет отречения во всем. Если мать просит ребенка выполнить какую-то работу, ребенок, возможно, будет ожидать от матери что-то: доллар или два, согласно его усилиям. Но если мать действительно довольна, полностью довольна им, тогда она даст ему десять долларов или сто долларов. То, что ребенок рассчитывает на один доллар, не является неправильным. Если он хочет этого, он получит, потому что он ради этого работал. Но когда он чувствует свое абсолютное единство с матерью, тогда он поймет, что мать даст ему столько, сколько она пожелает дать ему, и именно то, что является самым лучшим для него.