Шри Чинмой
Квинтэссенция Знания-Солнца

Суть эго

Вопрос: Как заставить замолчать свое эго?

Шри Чинмой: Как заставить эго замолчать? Эго, о котором вы говорите, это ваше малое эго, но есть и другое эго, которое называется большим Эго. Эго, которое связывает вас и хочет связать других, — малое эго. «Я, мое, моя семья, мои родственники, мои близкие» — это малое эго. Вы говорите об этом эго. Но вместо того, чтобы думать об этом эго, думайте о другом Эго. Большое Эго говорит: «Я универсальна. Я — дочь Бога. Я — избранная дочь Бога. Бог — универсален, поэтому если мой Отец универсален, я также универсальна. Ниже моего достоинства — привязывать себя к какому-то человеку или к нескольким людям. Я посвящу себя человечеству, я буду служить Богу в человечестве. Я могу поступать только божественно. Я не могу делать ничего небожественного, потому что для меня существует только Бог, а Бог — сама божественность».

Чем больше мы думаем о таком Эго, тем легче ему стать нашим. В действительности мы не называем это эго; мы называем это нашим сознательным единством с Высшим, Всевышним, Абсолютом. Когда мы сознательно едины с чем-то огромным, малое эго автоматически исчезает. С помощью этого сознательного единства каждый день думайте о себе как о ребенке Бога. Если вы — дитя Бога, это означает, что вы также обладаете тем, чем обладает Бог. Вы унаследовали от Бога все, но в данный момент вы недостаточно зрелы, чтобы пользоваться этим. Ребенок четырех или пяти лет знает, что его отец — мультимиллионер, и знает, что когда он вырастет, его отец обязательно даст ему эти миллионы долларов. Сейчас у ребенка не может быть денег, потому что он недостаточно зрелый, он растратит их. Поэтому вы также должны чувствовать, что с тех пор, как вы вошли в духовную жизнь, бесконечный Покой, Свет, и Блаженство не являются смутными понятиями. В конечном счете они будут в вашем распоряжении. Тогда малое эго, которое хочет удовлетвориться одним или пятью центами, автоматически уйдет. Когда бесконечный Покой, Свет и Блаженство расцветет в вас, тогда вы не будете пытаться обладать чем-либо и в то же время не захотите, чтобы кто-либо владел вами. Вы не хотите обладать и не хотите, чтобы кто-либо обладал вами — это называется подлинным знанием.

Поэтому расстаньтесь со своим малым эго и всегда чувствуйте свое единство со Всевышним, свое универсальное единство. Вы можете называть это божественным Эго или как хотите, но только помните, что когда вы говорите «большое Эго» и «малое эго», это подобно другу и врагу. Перед вами находятся два человека. Один — ваш друг, другой — враг. Вы общаетесь с вашим другом, а не с врагом. Естественно, вы будете общаться с тем, кого считаете божественным. Поэтому то, что вы можете называть божественным эго, является единством с Богом.

Вопрос: Когда в ребенке начинает развиваться эго и почему это происходит?

Шри Чинмой: У ребенка эго может начать развиваться в возрасте двух лет, одного года или даже в шесть месяцев. Хотя у ребенка еще не развит ум, неосознанно он может хотеть постоянного внимания матери. Если ребенок не видит мать рядом с собой, даже если нет необходимости, он немедленно начинает плакать. Ребенок чувствует отсутствие матери, которая является чем-то хорошим. Но ребенок чувствует, что мать занята где-то в другом месте или мать думает о ком-то еще, поэтому он инстинктивно хочет захватить мать. Как только мать не с ним, он начинает плакать, а когда мать приходит, он сразу же становится тихим и спокойным.

Что же такое эго? Это чувство разделенности. Вы видите, как из чувства разделенности ребенок хочет обладать. Обладание само по себе — не что иное, как эго, песня эго.

Когда ребенку три года, и его мать смотрит на другого ребенка, он начинает завидовать, и не станет разговаривать с матерью. В наших Центрах есть несколько детей, которые не желают со мной говорить, если я смотрю на их братьев или сестер. Дети не желают даже смотреть на меня. Иногда я приглашаю детей в Центр, и они знают, что получат подарки. Я, как Санта-Клаус, жду их со своими подарками. Но если их очередь подходит несколькими минутами позже, чем очередь других, они чувствуют себя несчастными. Ребенок знает, что получит свой подарок, когда придет его очередь. Но если кто-то получает подарок пятью минутами раньше, ребенок чувствует, что не может владеть тем, чем хочет. И тогда он начинает завидовать.

Так что, эго — это обладание, постоянное обладание, независимо от того, ребенок это или взрослый. Если им не везет в обладании чем-то, они в полной растерянности. Человеческое обладание хочет связать или быть связанным. Сын хочет быть на коленях матери, и хочет, чтобы мать ласкала его. Так что если мы видим, как ребенок желает, чтобы мать была в его распоряжении, и сам он зависел от матери, мы должны знать, что зародилось эго.

Но если этот же ребенок в возрасте двадцати или тридцати лет сможет быть духовным, если он молится и медитирует, то, видя, что его мать ушла куда-то молиться или медитировать, или даже разговаривает с его друзьями, он не почувствует себя несчастным, потому что он молится Богу. Он скажет: «Я буду выполнять свою обязанность, а моя мать — делать то, что она считает лучшим». Ребенком он не мог вынести отсутствия матери даже в течение минуты. Теперь этот человек вырос, он молится и медитирует, и легко может позволить себе часами быть физически вдали от матери. Итак, теперь молодой человек не хочет владеть матерью так, как он хотел этого, будучи ребенком.

Вопрос: Почему наше «я» ищет так неутомимо, если оно — эго?

Шри Чинмой: Одно «я» — эго, другое «Я» — не эго. Первое «я» — это малое «я», малое эго, а другое — большое «Я», бессмертное «Я», Единый, Абсолютный Брахман. Эго, которое является малым «я», постоянно ищет что-то отличное от себя. Вот почему нет конца его поискам. Оно никогда не удовлетворено тем, что у него есть, и тем, чем оно является. Истина всегда где-то в другом месте, за пределами, за пределами. Это все равно, что стоять на одном берегу реки и думать о том, что другой берег самый прекрасный. Затем, достигая его, вы чувствуете, что прежний берег был более красивым. Сама природа эго — быть неудовлетворенным и недовольным. Поэтому оно ищет что-то, отличное от себя. Малое «я» вынуждено искать, потому что оно не видит Истины. В то же время, оно не хочет видеть Истину так, как следует видеть Истину, — через сознательную осознанность души.

Далее, Суть, большое «Я», очаровано своим собственным осознанием Истины. С одной стороны, оно действительно входит в область переживания, а с другой, само является переживанием. Оно также чувствует, что является и самим переживающим. В то же время, оно находится за пределами всех действий, за пределами всех переживаний, за пределами всех областей переживания. Мы не можем связать Истину. В один момент Истина — есть это, а в следующий момент Истина — нечто совершенно отличное от этого. Таким образом, «Я», большое «Я» — постоянно за пределами нашего определения. Мы не можем определить главное «Я» с помощью мыслей, оно находится за пределами, все время за пределами мыслей. Что-то движется, но когда мы говорим, что это движется, наши Упанишады говорят и наше осознание говорит, что оно совершенно не движется. «Это движется и не движется, это далеко и, вместе с тем, это близко. Оно здесь, оно там, оно везде, и в то же время оно за пределами всего».

Итак, с помощью ума мы не сможем думать об этом главном «Я». Мы можем осознать главное «Я» только силой своего устремления. Это «Я», Суть, не ищет ничего, отличное от Себя. Если мы говорим, что Оно ищет Себя, это правда. В то же время, если мы говорим, что Оно не ищет Себя, это также абсолютная правда. Если мы говорим, что Оно постоянно превосходит Себя и Свое собственное высшее осознание или высшую Истину, которую Оно воплощает, то это также верно.

Основное «Я» всегда удовлетворено. Оно растет, расширяется и исполняет Себя в Своем удовлетворении. Оно не нуждается в дальнейшем исполнении или поиске. Оно хочет исполнить все в душе и через душу, которая является представителем Бога, Всевышнего Абсолюта.