Вопрос: Как установить связь с близким человеком, ушедшим в другой мир?
Шри Чинмой: Существует несколько способов установления связи с близкими людьми, ушедшими в другой мир. Самый легкий способ, о котором вы наслышаны, – обратиться к медиуму. Медиум расскажет много историй о ваших родственниках на Небесах. К сожалению, зачастую эти истории не имеют ничего общего с реальностью. Медиумы очень редко приносят настоящие внутренние послания души. Вы должны знать, что когда человек оставил тело всего несколько дней или месяцев назад, или год-два назад, тогда есть вероятность, что душа все еще в витальном мире. В это время медиуму легче принести настоящие послания. Но когда душа входит в ментальный мир, интуитивный мир, психический мир или в мир самой души, который определенно выше, чем витальный мир, все послания, полученные от медиума, будут неправдивы. Другой способ – пойти к настоящему духовному Учителю. Если я пойду к владельцу магазина, супермаркета, и попрошу его о чем-нибудь, то, если он рад мне, он немедленно окажет мне услугу. Но если я пойду к посыльному или простому служащему, я увижу, что их способности очень и очень ограничены. В духовном мире, когда кто-то обращается к духовному Учителю, он понимает, что его способность безгранична. Он как владелец магазина. Он знает, что у него есть, знает, где это находится, и может дать любому то, что захочет. А медиум – просто как служащий или посыльный. У него очень мало полномочий дать вам то, что вы хотите. Когда духовный Учитель получает или приносит послания, он входит в душу человека, который просит его об этой услуге, потому что душа этого человека знает, где сейчас душа его родственника. Его ум не знает, его сердце не знает, его витал не знает, его тело не знает, куда ушла душа близкого человека. Но душа знает. Однако духовные Учителя обычно не любят приносить послания такого рода, потому что чувствуют, что людьми движет всего лишь любопытство.
Если у человека искренний зов, а не просто любопытство, ему не нужно к кому-то идти, когда он хочет отправить послание ушедшему другу или родственнику. Его искренняя молитва определенно более безопасна и надежна, чем обращение к какому-то посыльному. Если он со всем сердцем молитвы и сердцем медитации обращает свое послание Богу, Бог легко доставит его послание человеку, которому оно предназначено. Готовое молиться сердце немедленно становится единым с Состраданием Бога. Готовое медитировать сердце немедленно становится единым со Светом Бога. Если мы устанавливаем связь со Светом Бога и Состраданием Бога, тогда наши молитвы и медитации непременно достигают нужного человека.
Теперь, как узнать, получил ли человек наше послание или нет? У нас должна быть вера. Мы идем к медиуму, потому что имеем веру в медиума. Мы идем к духовному Учителю, потому что имеем веру в него. Почему же не иметь веры в собственную молитву? Если не иметь веры в медиума, мы не поверим ему, даже если послание верно. Если не иметь веры в Учителя, даже если он делает все правильно прямо перед нами, мы скажем, что все это галлюцинация. Если мы верим в собственную молитву, у молитвы есть способность стать чистым ребенком, который с любовью бежит к своему Отцу, чтобы получить что-то. В тот момент, когда Отец видит, что Его дитя бежит к Нему с такой любовью и верой, Отец немедленно дает ему все.
Если не молиться и не медитировать, если не любить духовного Учителя, и иметь мало веры или совсем не иметь веры в медиума, существует все-таки один практический способ как отправить послание нашим ушедшим близким. Нужно записать семь воспоминаний из своей жизни, связанных с этим человеком. Эти воспоминания должны быть самыми одухотворенными и сокровенными, нечто, что все еще живет в наших сердцах. Когда есть семь самых сокровенных, самых одухотворенных воспоминаний, нужно поместить их перед собой одно за другим. Затем представить каждое воспоминание и войти в него со своей сегодняшней жизнью и сегодняшней заботой. Каждое воспоминание – как крошечная точка. Когда входишь в него с сегодняшней жизнью-дыханием, видишь, как точка превращается в большой круг. Интенсивность, способность твоей жизни-дыхания тут же увеличивает его. Жизнь-дыхание этой реальности входит в универсальную Реальность и становится единой с универсальной Реальностью. Когда мы ясно увидим, что это универсальная Реальность, должно появиться лицо человека в тонкой физической форме. Будучи обычными людьми, мы не сможем коснуться тонкого физического; если мы духовные люди, тонкое физическое будет осязаемым, основательным. Здесь нужно быть очень практичными. Нужно иметь доверие к миру, который прямо перед нами. Когда мы смотрим в универсальную Реальность и видим лицо человека, мы можем направить ему свое послание. Но нужно чувствовать, что те сокровенные моменты – единственные моменты, которые существуют между нами и любимыми людьми. Если какое-то беспокойство или любое действие, которое вызывает неудовольствие, войдет в чувство к этому человеку, мы сразу же расстроимся. У нас должно быть чувство, что мы отдали бы жизнь за этого человека, и он тоже отдал бы свою жизнь за нас. Когда мы чувствуем, что каждый человек готов отдать жизнь за другого, в это время мы можем стать сознательно едиными с жизнью этого человека и можем легко отправить и получить послание.
Вопрос: Во время медитации меня постоянно беспокоят мысли. Есть ли способ наказать ум, чтобы он вел себя хорошо?
Шри Чинмой: Если ум обеспокоен, это не означает, что нужно наказывать его все время. То, что следует делать, так это быть всегда сознательным в уме. Если хозяин дома узнает, что у его верного долгие годы слуги недавно появилась привычка красть, он не уволит слугу сразу же. Искренность и преданность слуги в прошлом все еще свежа в его памяти. Он незаметно и без волнения ждет и наблюдает, что его слуга исправится. А тем временем, слуга узнает, что его хозяину известно о его поведении. И он перестает красть. Он делает шаг вперед; чтобы порадовать своего хозяина, он работает с еще большей искренностью и преданностью, чем раньше. Подобно этому, когда мы осведомлены о беспокойной деятельности ума и его проделках, следует на какое-то время успокоиться и совершенно незаметно наблюдать за умом. Вскоре мы увидим, что ум-вор устыдился своего поведения. Не стоит забывать, что в это время нужно думать о себе как о душе, а не как о теле, поскольку только душа может быть хозяином ума. В назначенный час, ум прислушается к велениям души.
Вопрос: На одной из ваших лекций у меня было переживание, которое я никогда не испытывал на других лекциях. Я чувствовал, что засыпаю, хотя слышал все, что вы говорили. Я изо всех сил пытался проснуться, но это казалось почти невозможным. Могли бы вы объяснить, что я делаю не так?
Шри Чинмой: Вы все делаете правильно. Когда я провожу беседы, я низвожу Покой, и этот Покой – нечто осязаемое для искателей. Когда искатель стремится плавать в море Покоя, Всевышний позволяет ему делать это. Во время этого переживания, ум не работает, работает только сердце. Активность ума полностью успокоена, вместо него начинает действовать сердце. Предназначение сердца – отождествляться с чем-то, что вокруг него, или перед ним, или внутри него. Ваше сердце отождествляет себя с Покоем, и этот Покой успокаивает ум. Это не инерция, это не переживание бесполезной тщетности или нечто плохое. Нет, в этом Покое вы развиваете внутреннюю истину и превращаетесь в Свет, просветляющий тьму, с которой вы столкнулись, или невежество, которое вы лелеяли, прежде чем вошли в медитацию. Я низвожу Покой, Свет и Блаженство в безграничной мере, и каждый искатель получает этот Покой, Свет и Блаженство в соответствии со своей восприимчивостью. Этот Покой не является незаметным способом заставить вас спать. Нет, этот Покой успокаивает исходящую энергию ума и, в то же время, просветляет втекающий в сердце поток. А когда вы находитесь в сердце, устремленном сердце, вы становитесь едины с Покоем, который поддерживает божественную Реальность в вас.
Вопрос: Медитируя, я чувствую определенные силы в Аджна чакре (в Третьем Глазе) и в сердечном центре, которые преобразуют мое лицо и мое физическое. Что это за силы?
Шри Чинмой: Это божественные силы, которые стараются преобразовать вашу физическую природу и вашу физическую внешность. Если вы медитируете серьезно, Аджна чакра активизируется Оком Видения. Эти божественные силы работают, чтобы привнести в тело видение светлого будущего, Реальность Запредельного. Когда вы концентрируетесь на сердечном центре, Анахате, эти божественные силы стараются, чтобы вы отождествляли себя с видением Реальности, которая стучится в вашу дверь. Эта Реальность объемлет божественный яркий свет, божественную силу и божественное сознание, которое является правом вашей души от рождения.
Вопрос: Учитель, во время медитации я вижу за вашей головой треугольник чистого, белого света. Что это значит?
Шри Чинмой: Когда вы видите такой свет, это очень хорошее переживание. Здесь треугольник представляет три моих внутренних качества в форме света. Вы видите мое Сознание в форме света, мое Блаженство в форме света и мою Силу в форме света: Сознание, Восторг и Сила в форме светящегося треугольника.
Вопрос: Медитируя, я иногда чувствую какое-то давление на голову.
Шри Чинмой: Если вы чувствуете напряжение в уме, это означает, что сердце призывает то, что ум считает неспособным принять. Сердце призывает, и ум, до некоторой степени, позволяет реальности или божественности низойти в сердце. Но, когда у него нет полного единства с сердцем, спустя какое-то время ум начинает сопротивляться вхождению высшего Света. Сначала постарайтесь с устремлением низвести все свыше в сердце. Если есть сопротивление или напряжение, или боль в голове, все, что вызывает сопротивление в уме, просто думайте об уме как о непослушном, небожественном, безумном, жестоком и враждебном представителе своей семьи. Схватите его в охапку и бросьте в сердце. Когда ум попадет в сердце, божественное сердце, душа будет хранить ум в тюремной клетке любви, где все будет защитой.
Время от времени очень хорошо чувствовать, что ум остается внутри сердца. Придет день, когда вы почувствуете, что ума нет совсем, что все это – просветленный инструмент. Поскольку сердце – просветленный инструмент Бога, вы поймете, что то, что вы называете умом, также становится преданным инструментом, просветленным инструментом Всевышнего.
Мать резко шлепает ребенка и говорит: «Сейчас же сядь здесь, у меня на коленях, и дай мне закончить работу». Получив шлепок, ребенок засыпает на коленях матери, а мать продолжает свою работу, молясь и медитируя.
Вопрос: Иногда во время медитации я чувствую, как физическое сердце на несколько секунд останавливается, а затем снова начинает биться.
Шри Чинмой: Если вы чувствуете, что физическое сердце останавливается, это очень хорошее переживание, и вы не должны этого бояться. Вы совсем не собираетесь умирать. В духовной жизни многие духовные Учителя сознательно останавливали свое сердце для того чтобы войти в высшие сферы во время медитации.
Когда я был мальчиком лет четырнадцати-пятнадцати, я впервые попробовал сделать это, сидя у подножья дерева манго. Напротив нашей столовой был сад, а в этом саду росло манговое дерево, куда я обычно приходил медитировать. Однажды, во время медитации, я сказал себе: «Йоги способны останавливать сердце. Посмотрим, смогу ли это сделать я. Может быть, я буду немного страдать или умру. Если я буду страдать или умру, не беда». Я остановил свое сердце, а затем следующие двадцать минут или полчаса продолжал медитировать. Ничего не случилось.
Но это могут проделывать только Йоги и духовные Учителя. Бог из Своей бесконечной Щедрости дал вам отблеск такого переживания. Можете гордиться и радоваться. Когда вы станете Йогом, вы сами сможете останавливать сердце и затем медитировать. Это означает, что физическое полностью исчезает, а духовное всевышне царствует. В этот момент вам не нужно физическое. А в настоящее время физическое существо управляет духовным. Но когда сердце остановлено, физическим управляет духовное, и в это время мы сознательно становимся едины с Богом.