В этом мире есть лишь одна ценность, и это просветление. Чтобы получить просветление, мы должны обладать искренностью и смирением. К сожалению, в этом мире искренность давно умерла, а смирение еще не родилось. Давайте попытаемся оживить свою искренность и давайте попытаемся силой устремления ускорить рождение своего смирения. Только тогда мы сможем осознать Бога.
Просветление не является чем-то очень далеким. Оно очень близко, оно прямо внутри нас. Каждый миг мы можем сознательно расти и превращаться в само просветление благодаря внутреннему прогрессу. Внутренний прогресс достигается постоянным жертвованием. Жертвованием чего? Жертвованием неправильных, дурных мыслей и неверного понимания Истины. Жертвование и самоотречение идут рядом. От чего мы собираемся отрекаться? От физического тела, семьи, друзей, близких, своей страны, мира? Нет! Нам нужно отречься от своего собственного невежества, собственного ложного представления о Боге и Истине. Кроме того, нам нужно пожертвовать Богу результат каждого своего поступка. И когда мы предлагаем результат своих действий Внутреннему Кормчему, божественное видение не остается далекой перспективой.
В повседневной жизни мы часто говорим о зависимости и свободе. Но осознание говорит, что таких понятий, как зависимость и свобода, нет. То, что существует в действительности, — это сознание, сознание на различных уровнях, сознание, наслаждающееся собой в различных проявлениях. В поле проявления сознание имеет различные уровни. Почему мы молимся? Мы молимся, потому что наша молитва ведет нас от более низкого уровня просветления к более высокому. Мы молимся, потому что наша молитва позволяет приблизиться к чему-то чистому, прекрасному, вдохновляющему и исполняющему. Высшее просветление — это Богоосознание. Такое просветление должно быть не только в душе, но также в сердце, уме, витале и теле. Богоосознание — это сознательный, полный и совершенный союз с Богом.
Мы хотим любить мир, мир хочет любить нас. Мы хотим исполнить мир, мир хочет исполнить нас. Но между нами и миром нет связующего звена. Мы воспринимаем свое существование и существование мира как две совершенно разные вещи. Мы думаем, что мир — это нечто отдельное от нас. Но это прискорбная ошибка. Что является настоящим связующим звеном между нами и миром? Бог. Если сначала мы приблизимся к Богу и увидим Бога в мире, то неважно, сколько миллионов ошибок мы совершаем, мир будет не только снисходителен к нашим ошибкам, он также будет одухотворенно любить нас. Подобно этому, когда мы увидим недостатки, слабости и несовершенства мира, мы сможем простить мир, а затем вдохновить, наполнить энергией и просветлить его только потому, что чувствуем там Существование Бога.
Если мы не будем видеть Бога во всей своей деятельности, то в нашей повседневной жизни угрожающе замаячит разочарование. Неважно, насколько искренне мы пытаемся порадовать мир, неважно, насколько искренне мир пытается порадовать нас, наши понимания различны, и приходит разочарование. Источник разочарования — невежество. Невежество — это мать опустошающего разочарования, разрушающего разочарования, удушающего разочарования. Если мы проникнем в невежество глубже, мы увидим, что все это — игра бессознательного. Разочарование может быть полностью удалено из нашей жизни только тогда, когда мы войдем в Источник существования всего. Когда мы входим в Источник собственного существования и существования мира, мы приближаемся к Реальности. Эта Реальность — наш постоянный Восторг, Восторг Дыхания Бога.
Этот мир не мой, не ваш и не чей-то. Нет! Он принадлежит Богу, и Ему Одному. Поэтому нам нужно быть по-настоящему мудрыми. Нам нужно сначала пойти к Владельцу, а не к владению. Владение бесполезно, оно ничего не может сделать само по себе. Только Владелец может поступать со своим владением так, как Он захочет. Поэтому вначале нам нужно стать едиными с Богом, и тогда мы автоматически станем едиными с владением Бога. Когда мы станем едиными с Богом и Его владением, мы непременно и безошибочно ощутим, что мир принадлежит нам, а мы — миру.
Невежество и просветление подобны ночи и дню. Вначале нам нужно войти в просветление, а затем принести просветление в невежество-ночь. Если мы пытаемся просветлить невежество как-то по-другому, тогда преобразование невежества будет трудным, медленным и неуверенным. Войти в область невежества, не достигнув вначале просветления, означает принять негативный путь. Если мы следуем путем тьмы и пытаемся отыскать свет во тьме, мы принимаем этот негативный путь. Позитивный путь, лучший путь найти свет — следовать дорогой света, большего света, изобилия света, бесконечного Света. Если мы следуем дорогой света, то просветление несомненно рассветет в нас.
Давайте взглянем вверх и принесем с высоты Свет. В тот миг, когда мы смотрим вверх, нисходит Милость Бога. Сама природа Милости Бога — нисходить на каждого человека на земле. Когда мы хотим подняться к Богу с невежеством, то это подобно подъему на гору с тяжелым грузом на плечах. Естественно, это трудная задача. Вместо того чтобы поступать так, мы можем остаться у подножия горы и призвать Милость Бога, которая готова и полна стремления спуститься к нам с Высшего. Нет необходимости говорить, что Богу бесконечно легче спуститься в наше невежество, чем нам принести свое невежество наверх к Богу.
Просветление — это сознательная осведомленность души. Просветление — это осознанное видение Реальности, которая готова проявиться. Просветление — это возможность, преобразованная в практическую реальность. Просветление подобно божественной волшебной палочке Бога. Обычный волшебник в этом мире пользуется своей палочкой для превращения одного предмета в другой. Если Бог использует просветление в мире, тотчас ограниченное сознание земли входит в Бесконечность и становится Бесконечностью.
Просветление — это первое человеческое осознание всемогущей Силы Бога, безграничного Сострадания, бесконечного Света и абсолютного Совершенства. Именно просветление побуждает нас ощутить, кем в действительности является Бог. Перед просветлением Бог является теоретическим, после просветления Бог становится практическим. Поэтому просветление — это та божественная, волшебная сила, позволяющая нам видеть Реальность, которая ранее была воображением. Когда в человеке рассветает просветление, Бог не остается просто обещанием, Он — реальное достижение.
Просветление есть в уме и в сердце. Когда просветлен ум, мы становимся Выбором Бога. Когда просветлено сердце, мы становимся Голосом Бога. Здесь, в физическом мире, ум значительно развился. Поскольку человек развил свои интеллектуальные способности, он поднялся над животными, ибо стандарт его ума выше стандарта физического и витала. Человек развивал способность ума, но не развивал способности сердца. Развивая сердце, мы увидим, что его возможности куда более значительны, чем мы предполагали. Когда мы станем культивировать в сердце уникальное чувство, что мы — от высшего Видения Бога и существуем для совершенного Проявления Бога, тогда наступит просветление.
Вопрос: Нужно ли нам отказаться от всех материальных целей для того, чтобы осознать Бога?
Шри Чинмой: То, как мы используем свою материальную жизнь, является первостепенно важным. Материя сама по себе ничего плохого по отношению к Богу не совершила, она не является антибожественной. Именно мы используем материальные предметы неверно. Мы должны войти в материальную жизнь со светом своей души. Мы можем использовать нож, чтобы напасть на кого-то, и можем использовать его, чтобы разрезать плод и поделиться с другими. С помощью огня мы можем готовить, а можем и обжечься или поджечь чей-то дом.
Нам нужно чувствовать, что материя и дух идут рядом. Материя должна быть сознательным выражением духа. Если вы скажете, что материя — это все, что в ней нет духа, нет более высокой жизни, нет внутренней реальности, то я должен сказать, что вы ошибаетесь. Существует внутренняя реальность, существует бесконечная Истина, которая хочет выразить себя в материи и через материю. Но материя спит, а она должна быть пробуждена. Материальная жизнь должна управляться и формироваться духом.
Вначале нам нужно понять, для чего существует материальная жизнь. Если под материальной жизнью мы понимаем низшее витальное удовольствие и удовлетворение грубых желаний, тогда бесполезно пытаться одновременно принять духовную жизнь. Но если материальная жизнь означает жизнь расширения — расширения сердца, расширения любви, — тогда материя и дух могут легко сочетаться. В этой материальной жизни нам нужно видеть Покой, Свет и Счастье. То, что мы видим в уме сейчас, — это зависть, страх, сомнения и всякие небожественные качества. Но в этом же самом уме мы можем и должны чувствовать гармонию, покой, любовь и другие божественные качества. Если мы хотим от материальной жизни этих божественных качеств, тогда материальная жизнь может идеально сочетаться с духовной.
Настоящая материальная жизнь — это не только есть, спать и пить. Материальная жизнь — это важная жизнь. И ей в конечном счете нужно стать жизнью посвящения. Сейчас в физической сфере мы пытаемся владеть вещами и людьми. Но материальная жизнь приобретает смысл только тогда, когда мы прекращаем попытки владеть и начинаем стараться посвящать. Когда мы посвящаем себя Всевышнему, непревзойденной цели осознания Бога, только тогда жизнь откроется нам как послание Истины, послание Бесконечности, Вечности и Бессмертия.
Вопрос: Когда я думаю обо всех неудачах и небожественных качествах, присущих мне и моим приятелям-ученикам, просветление кажется мне отдаленным на миллионы миль.
Шри Чинмой: Если кто-то действительно просветлен, он не станет смотреть на других, как на несовершенных или безнадежных людей. Когда человек просветлен, он чувствует свое истинное единство с остальными и видит их так называемые несовершенства как переживания, которые Бог испытывает в них и через них.
Поскольку ты мой ученик, я хочу сказать, что ты видишь в себе больше несовершенства, больше ограниченности, больше беспросветной тьмы, чем я могу даже вообразить. Для меня ты абсолютно естественен и нормален, ты дитя Бога, и у тебя есть все способности и возможности осознать, проявить и исполнить Божественное здесь, на земле. Просветление — это то, что у тебя было, но сейчас ты о нем забыл. Оно не является чем-то совершенно новым.
Тому, кто действительно заботится о просветлении, нужно чувствовать, что он растет из света к еще большему свету, к изобилию света. Если искатель постоянно ощущает, что он глубоко в море невежества, то он никогда, никогда из него не выберется, ибо невежеству-морю нет конца. Но если он чувствует, что растет из капли света во всепроникающий Свет, высший Свет, то просветление сразу покажется более легким и более естественным.
Вопрос: Можем ли мы чувствовать приближение осознания, или оно появляется спонтанно и неожиданно?
Шри Чинмой: Истинное осознание не может прийти неожиданно. Постепенно, шаг за шагом мы подходим к моменту, когда осознаём Бога. Если кто-то в преддверии осознания, он будет знать, что это дело нескольких дней, месяцев или лет. Осознание — это полное сознательное единство с Богом. Если сейчас у человека нет ограниченного сознательного единства с Богом, то как же он сразу достигнет неограниченного сознательного единства с Богом? Верно, Бог может сделать все, и Он может даровать осознание, ни о чем не спрашивая искателя. Но если бы Бог сделал это, то Он был бы пристрастным. Если бы Бог дал вам осознание без медитации и практики духовной жизни, то этого вправе ожидать каждый.
Некоторые люди обретают осознание всего после четырех или пяти лет медитации, тогда как другие, медитирующие в течение тридцати, сорока или пятидесяти лет, все еще далеки от осознания. Но вам нужно знать, что когда человек осознаёт Бога после четырех или пяти лет медитации, то это не первая его инкарнация как искателя. Он начал свое путешествие задолго до того, как вы, возможно, подумали о Боге. Сейчас он заканчивает свое путешествие к Богоосознанию, в то время как вы, наверное, свое только начали. Кроме того, нам нужно знать, что, хотя мы медитировали многие инкарнации в прошлом и в течение нескольких лет в этой инкарнации, это в действительности не означает, что мы заслуживаем Бога. Именно Милость Бога действовала в наших прежних инкарнациях, а также именно Милость Бога помогает нам осознать Его и в этой инкарнации.
От своей постоянной медитации в течение всей жизни вы можете ожидать осознания, но только в избранный Богом Час. Вы можете хотеть этого немедленно, но Бог, возможно, знает, что, если вы осознаете Его сейчас, вы принесете человечеству больше вреда, чем пользы. Поэтому для вашего осознания у Бога есть Свой собственный Час, и когда этот Час приблизится, вы будете о нем знать.
Вопрос: Что в действительности означает Богоосознание?
Шри Чинмой: Богоосознание, или Сиддхи, означает Самооткрытие в высшем смысле этого слова. Это сознательное понимание своего единства с Богом. До тех пор, пока искатель остается в невежестве, он чувствует, что Бог — это кто-то другой, у кого есть бесконечное Могущество, тогда как он, искатель, самый слабый человек на земле. Но в момент осознания Бога, он узнаёт, что он и Бог — абсолютно одно, как во внутренней, так и во внешней жизни. Богоосознание означает отождествление человека со своим абсолютно наивысшим «Я». Когда он сможет отождествиться со своим наивысшим «Я» и навсегда остаться в этом сознании, когда сможет раскрывать и проявлять его по собственной воле — это и есть Богоосознание.
Вы читали книги о Боге и слышали от людей, что Бог есть в каждом. Но вы не осознали Бога в своей сознательной жизни. Для вас все это умственные предположения. Но осознавший Бога ясно представляет, кто такой Бог, как Он выглядит, чего Он хочет. Когда человек достигает Самоосознания, он остается в Сознании Бога и говорит с Богом непосредственно. Он видит Бога как в конечном, так и в бесконечном, он видит Бога как в личностном, так и в безличном аспекте. В таком случае это не ментальные галлюцинации или воображение, а сама реальность. Эта реальность более подлинная, чем то, что я вижу вас сейчас перед собой. В общении с людьми всегда есть пелена невежества: тьма, несовершенство, непонимание. Но между Богом и внутренним существом того, кто осознал Его, не может быть никакого невежества, никакой пелены. Поэтому он может говорить с Богом более понятно, более доверительно, более открыто, чем с людьми.
Как обычные люди, мы чувствуем, что бесконечный Покой, бесконечный Свет, бесконечное Счастье и бесконечная божественная Сила являются чистейшей фантазией. Мы жертвы сомнения, страха и негативных сил, которые считаем вполне нормальными и естественными. Мы не способны любить что-либо чисто, даже самих себя. Мы пребываем в конечном, ссорясь и сражаясь, в нас нет Покоя, или Света, или Блаженства. Но те, кто практикуют медитацию, идут глубоко внутрь и видят, что там есть истинный Покой, Свет и Блаженство. Они обретают неограниченную внутреннюю силу и видят, что сомнению и страху можно бросить вызов и победить их. Когда мы достигаем Богоосознания, наше внутреннее существо переполняется Покоем, Равновесием, Самообладанием и Светом.
Вопрос: Существуют пути, которые говорят о цели как о просветлении, а есть пути, говорящие о ней как о Богоосознании. Какое различие между просветлением и Богоосознанием?
Шри Чинмой: Иногда, говоря о просветлении, мы имеем в виду, что пребывали во тьме относительно определенного предмета в течении многих лет, а теперь обладаем внутренней мудростью или теперь это определенное место в нашем сознании просветлено. Но это лишь проблеск безграничного просветления, и эту маленькую искорку нельзя назвать Богоосознанием.
Полное просветление, завершенное и всеозаряющее просветление и есть Богоосознание. Но иногда, когда искатель находится в своей наивысшей медитации, он получает своего рода внутреннее озарение или просветление и в течение получаса или часа все его тело, все его существование просветлено. Но затем, после часа или двух, к нему возвращается его прежнее «я» и он снова становится жертвой желания и небожественных качеств. Просветление имело место, но это не Трансцендентальное Просветление, которое было у Будды или других духовных Учителей, — всеисполняющее, всеозаряющее просветление, являющееся эквивалентом Богоосознания. Богоосознание означает постоянное и вечное просветление, трансцендентальное Просветление. Когда мы обретаем Богоосознание, во внешнее существо, так же как и во внутреннее, автоматически приходит бесконечное просветление.
Просветление, о котором говорят здесь, на Западе, а также в Японии, является только временной вспышкой света в устремленном сознании. Вскоре оно меркнет до незначительности, поскольку в нем нет постоянной реальности. Постоянную реальность мы обретаем только с неизменным, вечным и трансцендентальным Просветлением, которое является Богоосознанием.
Вопрос: Если кто-то осознал Бога, ведет ли он себя по-прежнему как обычный человек?
Шри Чинмой: Когда мы пользуемся термином «осознание», люди очень часто смущены. Они думают, что осознавший человек совершенно отличается от обычного человека, что он ведет себя очень необычно. Но я должен сказать, что у осознавшего человека нет необходимости вести себя необычно и ему не следует делать этого. Что он осознал? Изначальную Истину в Боге. А кто такой Бог? Бог — это некто или нечто абсолютно нормальное.
Когда кто-то осознаёт Высшее, это означает, что он обретает внутренний Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Это не значит, что его внешнее проявление или внешние особенности станут какими-то необычными, поскольку Покой, Свет и Блаженство находятся в его внутреннем сознании. Если Учитель достигает осознания, это не означает, что у него вырастают два больших рога или длинный хвост, или появляется еще что-то ненормальное. Нет, он нормальный. Даже после того, как духовный Учитель осознал Высшее, он продолжает есть, спать, говорить и дышать, как это делают и остальные. Но духовный искатель может чувствовать в нем глубочайший покой и чистоту.
Божественное существует именно в человеческом. Нам не нужно жить в пещерах Гималаев, чтобы доказать свою внутреннюю божественность, эту божественность мы можем вывести вперед в своей обыденной жизни. Духовность является абсолютно нормальной, но, к сожалению, нам кажется, что она неестественна, потому что в мире невежества мы очень редко видим духовных людей. Однако, такое мнение — прискорбная ошибка. Настоящая духовность — это принятие жизни. Сначала нам нужно принять жизнь такой, как она есть, а затем постараться обожествить и преобразовать лик мира своим устремлением и осознанием.
Неустремленные люди часто думают, что осознавшему человеку, если он в самом деле осознавший, нужно каждый миг творить чудеса. Но чудесам и Богоосознанию нет необходимости идти рядом. То, что вы чувствуете, глядя на духовного Учителя, — это Покой, Свет, Блаженство и божественная Сила. Войдите в его сознание, и вы непременно это почувствуете. Но если вы ожидаете от осознавшей души что-то еще, если вы пришли к духовному Учителю, думая, что он исполнит ваши бесчисленные желания и сделает вас мультимиллионером, то вы глубоко ошибаетесь. Если такова Воля Всевышнего, Учитель легко сможет сделать мультимиллионером кого угодно в один миг. Он может низвести материальное благосостояние в неограниченной мере, но обычно на это нет Воли Всевышнего. Воля Всевышнего направлена на внутреннее процветание, а не на внешнее богатство.
Вопрос: Каждый ли человек, осознавший Бога, становится духовным Учителем?
Шри Чинмой: Ежегодно из университета выходят сотни студентов, получивших степень магистра. Затем одни направляются работать или заводят дело, а другие начинают преподавать. Так и в духовной жизни, одни люди, осознавшие Бога, учат осознанию Бога остальных, а другие нет. Тем не менее, те, кто не учат, также являются осознавшими Бога. Мы не можем отрицать этого. Просто они затратили много инкарнаций для преодоления барьеров невежества и сейчас действительно устали. Осознать Бога — не простое дело, и они чувствуют, что вели себя как настоящие божественные герои на поле битвы жизни. Они сражались против страха, сомнения, тревог, беспокойств, несовершенств, ограниченности и зависимости и победили эти силы. Теперь они чувствуют, что имеют полное право удалиться с поля битвы и отдохнуть. Их души общаются с Богом, и, если Бог говорит, что они могут больше не принимать сознательного участия в космической Игре, а только наблюдать, они удаляются. Если они получили разрешение Бога, то, естественно, они могут оставаться пассивными.
Но не принимающие участия в проявлении Бога души также совершают нечто поистине великое. Они могут не действовать активно в мире, не переходить с места на место, обучая или открывая духовные центры и принимая учеников, но в своих медитациях они стараются предложить просветление внутренне путем предложения своей сознательной доброй воли человечеству. Много ли людей предлагают свою добрую волю человечеству? Обычные люди ссорятся, дерутся и сознательно или неосознанно совершают множество небожественных поступков против Воли Бога. Но что касается этих осознавших душ, они не входят ни в какое противоречие с Волей Бога, их воля стала единой с Волей Бога.
Мы не можем сказать, что работающий для человечества внешне более велик, чем тот, кто помогает внутренне. То, что является первостепенно важным, — это слушаться Воли Бога. Мы не можем сказать, что тот, кто взывает ради человечества и старается помочь внешне, более значим, чем тот, кто удалился. Тот единственно велик, кто повинуется Воле Бога. Если Бог говорит одной просветленной душе: «Я больше не нуждаюсь в твоем перемещении с места на место. Просто давай свой Свет внутренне», — тогда этот человек велик внутренним предложением своего Света. И если другой душе Бог говорит: «Я хочу, чтобы ты направился в мир и предложил человечеству Свет, который у тебя есть», — тогда этот человек становится великим помогая человечеству. Все зависит от того, что хочет от этой души Бог.
Вопрос: Однажды вы сказали, что, когда искатель достигает высшего осознания, духовное проявление приходит само собой. Не могли ли бы вы пояснить, что это за проявление?
Шри Чинмой: Когда человек обретает осознание, то, если он остается в мире, проявление начинается автоматически. Что происходит, когда вы стоите прямо перед освобожденной, полностью осознавшей душой? Вы сразу же видите огромное различие между собой и этим человеком. Первое, что вы видите в его глазах и чувствуете в нем, — это Покой, бесконечный Покой. От его тела вы получаете ощущение Чистоты, Чистоты, которую вы не испытывали никогда ранее ни в своей жизни, ни в жизни других. Как получается, что он излучает Чистоту, Свет и божественную Силу, а другие не излучают? Потому что он полностью осознавший. Он не беседует с вами, он ничего не говорит вам, но уже от самого его присутствия вы обретаете бесконечный Покой, бесконечное Блаженство и бесконечный Свет. Таким образом, осознание автоматически показывает свои способности, что и является проявлением. Внутреннее осознание Учителя проявляется через его внешнюю форму, тело.
Существует иной вид проявления, который мы чаще обнаруживаем на физическом уровне: проявление божественности на земле. Такое проявление происходит, когда духовный Учитель намеренно старается разбудить духовно голодных людей. На земле много духовно голодных людей, не имеющих Учителя или духовного пути. Поэтому Учитель старается вдохновить их, зажечь в них пламя сознательного устремления и направить их на духовный путь.
Когда духовный Учитель с помощью своих самых дорогих учеников старается проявить божественность на земле, люди иногда понимают его превратно. Они думают, что он хочет обратить их в свою веру. Но побуждения Учителя отнюдь не миссионерские. Христианские миссионеры ездили в Индию и по всему миру, говоря: «Есть только один Спаситель — Христос». Но если Христос — единственный спаситель, тогда какое место занимает Будда? Какое место занимает Шри Кришна? А Шри Рамакришна и все другие великие Учители? Не стоит и говорить, что каждый настоящий духовный Учитель — спаситель, но говорить, что он единственный спаситель, что его путь единственный, — глупость. Если я скажу, что мой путь единственный и, не приняв меня, вы отправитесь в ад, то на земле не будет человека глупее меня.
На своем пути мы никого не хотим обращать, мы хотим вдохновлять. Многие здесь не являются моими учениками и не собираются ими становиться. Но я чрезвычайно рад, что вы пришли, и очень признателен за ваше присутствие здесь. Милостью Бога я обладаю способностью вдохновлять вас. Вы можете принять мое вдохновение и затем отправиться по тому пути, в котором нуждаетесь или которого хотите. Я сыграл свою роль, вдохновляя вас.
Осознавший Учитель никогда, никогда не пытается навязать свои убеждения — он лишь предлагает свое осознание устремленным душам в форме вдохновения. Вот почему Учителю нужно вести себя как обычному человеку. Если он не будет вести себя как люди, если не станет есть, отдыхать, говорить человеческим языком, тогда люди скажут: «О, ты ушел так далеко от нас. Нам никогда не стать такими, как ты, просто невозможно». Но духовный Учитель говорит: «Нет, я делаю то же, что и вы. Если я могу есть такую же пищу, если могу общаться с вами так, как вы общаетесь с другими, и, в то же время, не терять своего высшего сознания, то разве вы не можете тоже войти в жизнь Высшего?» Вот так Учитель и вдохновляет своих учеников.
Если есть осознание, то в осознании вы увидите проявление. Проявление — внешняя форма осознания, и тот, кто по-настоящему духовен, сразу же почувствует проявление в самом осознании. Обычным людям, человечеству на это требуется время. Если я что-то осознал и проявил это во внешнем мире, сердце человечества чувствует это, но физическому уму может потребоваться немного времени для осознания и понимания этого проявления. В поле проявления Учитель имеет дело с невежеством, неустремленными людьми или эмоционально скованными людьми, которые не видят всего Света Учителя. Но великий устремленный видит осознание и не может отделить осознание от проявления.
Вопрос: Существует ли какое-то различие между освобождением и осознанием, или они абсолютно идентичны?
Шри Чинмой: Между освобождением и осознанием существует огромное различие. Освобождение гораздо ниже осознания. Освобождения можно достичь за одну инкарнацию, а осознания — в одной из последующих. А можно обрести и освобождение, и осознание в течение одной жизни. Но невозможно стать осознавшим, не будучи сначала освобожденным. Иногда великий духовный Учитель, если ему посчастливится, приводит вместе с собой несколько истинно освобожденных душ для помощи в своем проявлении. Шри Рамакришна, например, приводил Вивекананду и Брахмананду. Некоторые из этих освобожденных душ, выходящие на землю-сцену с великим духовным Учителем, не заботятся об осознании. Они приходят лишь для помощи. Другие, подобно Вивекананде, хотят также и осознания.
Освобожденная душа свободна от невежества, от мирских небожественных качеств. Освобожденная душа будет вдохновлять других своим присутствием. Такой человек будет вдохновлять других быть чистыми, простыми, добросердечными и любящими. Безбрежная чистота и безмятежность будут струиться от него, и другие захотят прикоснуться к нему, заговорить с ним, посмотреть ему в лицо. Вы можете сказать, что этот человек более чем святой. Действительно, мирская тьма, нечистоты и прочие небожественные силы не проникают в освобожденную душу, или она все время начеку, чтобы не допустить этого. Но осознавшая душа намного выше. Она сознательно является неотъемлемой частью Бога.
Освобожденная душа знает, что она находится в особой комнате, где у нее есть место для поклонения. Она также знает, что есть и кухня, которая полна грязи и нечистот. У обычных людей нет такой особой комнаты и совсем нет места поклонения. Они все время заперты на кухне, и, естественно, они не могут прийти в комнату, где находится живое божество. Освобожденная душа способна жить в комнате со святыней, но она боится, что, если она войдет в кухню, на нее набросятся темные силы и она снова станет их жертвой, как это было до ее освобождения.
Но осознавшие души чрезвычайно могущественны. Они знают, кто они и откуда пришли. Благодаря своему универсальному и трансцендентальному сознанию они могут войти в невежество человечества, в само сознание земли и просветлить его своим светом-факелом. Они делают это только из своего бесконечного сострадания, а не потому, что в них еще есть какие-то соблазны или темные силы. Нет! Они намеренно проникают в невежество, чтобы радикально преобразовать человечество. Но такой смелый вызов принимают только осознавшие души высшего порядка.
Освобожденная душа подобна ребенку в своей красоте и чистоте. Но как долго вы можете оставаться с ребенком? С его способностью вы не сможете далеко продвинуться или достичь Высшего. Но осознавшая душа подобна зрелой личности, которая способна предложить вам огромное устремление, свет и мудрость, живую реальность. Освобожденная душа будет вдохновлять вас идти по пути, но осознавшая душа не только вдохновит, но также будет сопровождать и вести вас к вашему назначению.
Осознавшая душа не только проводник, не только путь, но и сама Цель. Вначале она делает вид, что не является даже проводником, а только тем, кто вдохновляет искателя. Затем она приходит и говорит ученику, что она проводник, но не путь. Постепенно, однако, она показывает, что является также и путем. И в итоге, она дает ученику почувствовать свое бесконечное сострадание и открывает ему, что она не только проводник и путь, но также и сама Цель, собственная Цель искателя.
Осознавшая душа может не только коснуться корня дерева-осознания, но и взобраться на его вершину и принести вниз плод, чтобы поделиться с человечеством, ожидающим внизу. Это и есть осознание. Но даже тот, кто только касается дерева-осознания и сидит у его подножия, не взбираясь и не принося ничего вниз, намного выше освобожденной души.
Но, с другой стороны, достичь освобождения — непростое дело. Это очень и очень трудно — стать освобожденным от невежества. Из миллионов и миллиардов людей на земле есть, может быть, десять-двенадцать, пусть даже сто освобожденных душ. Но только Богу известно, сколько существует осознавших душ. Осознавать высший Абсолют как свой самый близкий и постоянно чувствовать, что это осознание — не то, чего вы достигли, а то, чем вы являетесь вечно, — это и называется осознанием.
Обычно освобожденная душа не заботится о Богопроявлении на земле. Ей кажется, что раз она освобождена, ее роль в космической Драме окончена. А осознавшая душа молит о Богопроявлении. Ей кажется, что, поскольку она осознала Бога, ее роль в космической Драме по-настоящему только началась.
Освобожденная душа свободна от оков невежества, но, тем не менее, крайне остерегается дикого невежества. А осознавшая душа открыла свою внутреннюю божественность, которая наполнена всевидящим Видением и всеисполняющей Реальностью Бога.
Освобожденная душа обычно использует Бога в меру своей способности. А осознавшая душа использует Всевышнего, только когда об этом просит Сам Бог.
Человеческое и нереальное в нас исчезает в освобождении. Божественное и реальное в нас начинается с осознанием.
Игра в прятки
Каждая минута вдохновляет меня
к попыткам.
Каждый час совершенствует меня
для восхождения.
Каждый день просветляет меня
для достижения.
В своей попытке
Я узнал, каким я могу быть.
В своем восхождении
Я узнал, кем я вечно являюсь.
С моим прибытием
Мы с Богом перестанем играть
в свою вековую игру
в прятки.