Откровенно говоря, я хотел бы узнать, что духовность Индии сделала для самой Индии. Как получилось, что, несмотря на своих Йогов и святых, она по-прежнему бедная и отсталая страна?
Прежде всего, необходимо понять, что привело к такому положению вещей. В древней Индии материальная жизнь не отрицалась. Люди в то время стремились к синтезу Материи и Духа и, до некоторой степени, преуспели в достижении этого. Но между тем седым прошлым и настоящим – огромная пропасть.
В более поздние периоды истории Индии святые и провидцы решили, что материальная жизнь и духовная жизнь никогда не смогут идти вместе, что для достижения Бога необходимо отказаться от внешней жизни. С тех пор внешней жизни перестали придавать значение. Это привело к иноземным вторжениям и многим другим бедам. Даже сегодня мнение, что материальное процветание и красота должны быть отвергнуты, обычно для Индии. Это и является основной причиной существующей бедности.
Но сегодня в Индии есть духовные гиганты, которые чувствуют, что Бога необходимо осознать во всей Его Полноте, что Творец и творение едины и неделимы. Они выступают за принятие жизни, реальную необходимость как прогресса, так и совершенства во всех сферах человеческого существования. Этот новый подход широко принят в современной Индии.
Возможно, сегодня Индия поражена бедностью, но она будет быстро прогрессировать, благодаря своему новому сознанию и новому устремлению. Она обладает не только величием сердца, но и способностью вывести на передний план силу своей души и использовать ее в решении всех своих проблем.
Как вы полагаете, происходит ли возрождение принципов ненасилия в нашем современном мире?
Возрождение ненасилия – это лишь теория, не практика. Две с половиной тысячи лет тому назад в Индии Господь Махавира и Господь Будда проповедовали ненасилие, и в те времена действительно практиковали его.
Если бы Индия продолжала оставаться со своими древними сердцем-силой и душой-силой, западный мир в конце концов оценил бы то, что предлагает Индия. Когда появляется что-то новое или совсем необычное, мы поначалу можем не оценить его. Оно может показаться нам бессмысленным. Но в конечном счете мы погружаемся глубоко внутрь, чтобы увидеть, есть ли там какая-то реальность.
Хотя современная Индия может в душе верить в ненасилие, я не чувствую, что есть искреннее стремление к миру в сердце, уме, витале и теле. К нашему крайнему сожалению, сегодняшняя Индия нисколько не лучше остального мира, с точки зрения беспокойства и витальной агрессии.
Ненасилие не является тем, что есть лишь на физическом плане. Оно должно обнаружиться в витале и уме. Если ум чист от неправильных мыслей, не может быть никакого насилия. Чтобы очистить ум и иметь каплю покоя ума, нужно вести духовную жизнь.
Из духовной жизни мы сможем понять, что есть нечто даже более важное, чем ненасилие, и это – покой. Покой подобен гималайской вершине – высокой, самой высокой, высочайшей. Он зарождается в Самом Всевышнем. Молитва и медитация могут напитать нас внутренним покоем. Этот внутренний покой заполнит душу, сердце, ум, витал и тело. Но именно мы должны развивать этот внутренний голод по покою. Без этого голода у Всевышнего нет возможности наполнять нас Своим всеисполняющим покоем.
Что заставило вас решиться приехать на Запад?
Для меня не существует Индии, Америки, Европы – есть только Дом Бога, Особняк Бога, Дворец Бога. В какой-то момент Бог может попросить меня оставаться и работать в определенной комнате Своего Дома, именуемой Америкой. В следующий момент Он легко может сказать мне отправиться работать в другую комнату, называемую Индией. Потом он может приказать мне отправиться работать в Англию, Германию или куда-то еще. Моя задача – принимать Его Веления радостно, охотно и с готовностью в каждое мгновение. Моя задача лишь в том, чтобы быть у Его Стоп и безусловно вручить Ему само свое существование.
Когда я родился, всем моим миром были мои отец и мать. Затем, когда я стал постарше, моим миром стала крошечная деревенька Восточная Шакпура. Затем моим миром стал мой город Читтагонг, моя провинция Восточная Бенгалия и моя страна Индия. Всякий раз, когда я становился более пробужденным или развитым, мое сознание расширялось. Сейчас, если вы спросите меня: «Где вы живете?», человек во мне скажет: «Я живу в Нью-Йорке». Но божественное во мне скажет: «Нет, я живу в сердце устремленного человечества. Мой настоящий дом – в сердцах моих духовных братьев и сестер так же, как и они живут в моем сердце».
Вы можете сочетать духовность Индии с западным динамизмом. Это совершенно необычно для Учителя индийской духовности. Следуете ли вы заранее выработанному плану или стараетесь приспособиться к миру, принося ему добро?
Как внутренняя жизнь бесплодна и бесполезна без покоя, так и внешняя жизнь бесплодна и бесполезна без динамизма. Я считаю, духовность Индии – в ее внутреннем покое, так же как прогресс западного мира – в его внешнем динамизме. Динамизм Запада и внутренний покой Востока должны идти вместе, чтобы привести к миру совершенной гармонии и удовлетворения.
Своим сердцем-устремлением я обязан Индии, своей жизнью-посвящением я обязан Америке. Я чувствую, что и внутренняя жизнь устремления, и внешняя жизнь посвящения необходимы для проявления божественного Света нашего Небесного Отца здесь, на земле.
Я не следую заранее обдуманному плану. Я лишь преданно, одухотворенно и безоговорочно выполняю прямые Указания моего Возлюбленного Господа Всевышнего. Поначалу я был совершенно озадачен и обескуражен Западом. Но с годами я смог принять западный мир со всеми его хорошими и плохими качествами как свой собственный.
Сейчас, своим сердцем устремления я молю Бога наполнить как восточный, так и западный мир Его абсолютной Любовью, Покоем и Восторгом. А своей жизнью-посвящением я стараюсь вдохновить мир взывать к лучшей, более чистой и возвышенной жизни.
С кого из духовных Учителей началось динамичное отношение к духовности в Индии?
Шри Ауробиндо был переполнен динамичной духовностью. До Шри Ауробиндо были Вивекананда и Шанкарачарья. Но задолго до этого был Шри Кришна, наполненный бесконечной динамичной духовностью. Сначала Арджуна не желал сражаться с дорогими ему людьми, но Шри Кришна просветлил его и воодушевил на битву. Вся Бхагавад-Гита говорит о динамизме. Внутри динамизма находится и Йога труда, и Йога медитации.
Некоторые духовные Учителя очень высокого порядка не верили в динамичную духовность. Их не интересовало принятие мира. Они лишь хотели отойти от мира и медитировать. Но принятие жизни и очень динамичное духовное действие началось с Господа Кришны тысячи лет назад.
Если кто-то питает глубокую любовь к Индии в этой жизни, не означает ли это, что этот человек воплощался там раньше, или она могла развиться в этой жизни?
Возможно и то и другое. У них может быть особая любовь к Индии потому, что они воплощались там ранее. С другой стороны, они могли развить особую любовь к Индии в этой инкарнации, потому что читали вдохновляющие книги об Индии и слышали об индийских духовных Учителях, или изучали индийские формы Йоги и практиковали медитацию традиционным индийским способом. Если они развили особую любовь к Индии и хотят иметь будущее воплощение в Индии, они могут молиться Богу, чтобы принять воплощение в Индии.
Современная Индия приветствует науку и технологии все больше и больше. Не могли бы вы сказать нам, чего Всевышний хочет от Индии в современном мире?
Всевышний хотел, Он хочет и Он всегда будет хотеть от Индии духовности, духовности, духовности. Современная наука необходима, поскольку мы живем в материальном мире. Индийские деревни останутся на очень примитивном уровне, если там будет мало современных технологий или их вовсе не будет. В определенной степени научное развитие очень важно. Но Всевышний не хочет, чтобы Индия стояла бок о бок с западным миром в научном развитии. Западный мир создал очень мощное разрушительное оружие. Всевышний никогда не скажет Индии: «Тебе необходимо производить ядерные ракеты и водородные бомбы, чтобы быть такой же сильной, как Америка». Нет, нет! Он лишь скажет, что на практическом уровне существуют некоторые технологии, необходимые Индии для основных повседневных нужд. Но Он никогда не попросит Индию принять и использовать высочайшие научные открытия Запада, особенно разрушительные. То, чего Он попросит от Индии, – это поддерживать ее изначальную духовную красоту и аромат.
Если другие страны хотят полететь на луну или на солнце, пусть летят. Индии Всевышний скажет: «Лети к внутренней луне, лети к внутреннему солнцу. Внутренняя луна и внутреннее солнце бесконечно сильнее, прекраснее, и они приносят исполненность». Это не означает, что Индия не должна обращать внимания на внешний мир. Нет, Индия будет жить в мире внешней луны и внешнего солнца, но она станет молить Всевышнего о том, чтобы не терять связи с внутренней луной и внутренним солнцем, ибо то, чего Всевышний хочет от каждого индуса – это духовности, прежде всего, – и навсегда.
С начала Своего творения, избрал ли Всевышний Индию для того, чтобы она играла важнейшую роль в духовном развитии человечества?
Я никогда не осмелюсь сказать, что Всевышний хотел, чтобы Индия играла самую важную роль в духовности мира с самого рассвета цивилизации – это абсурдно. Но Индия определенно была избрана Всевышним с самого начала, чтобы играть одну из важнейших ролей в сфере духовности. Она была избрана стать одной из самых устремленных в духовном отношении стран. С самого начала Всевышний избрал не только Индию, но и еще пять-шесть стран, чтобы они осознали, раскрыли и проявили Его Божественность. Эти высочайше избранные страны принимают духовный свет намного больше других стран.
Как бы вы описали различие между отношением к духовности Брамина и Кшатрия?
В Индии существуют четыре касты: брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. Махатма Ганди также выделил еще один класс: неприкасаемые. Он говорил, что неприкасаемые являются любимыми детьми Бога.
Браминам полагается изучать сокровенные книги Индии, такие как Рамаяна, Махабхарата, Веды и Упанишады, и медитировать о ценности их посланий. Если брамины изучают сокровенные книги и медитируют подобным образом, они смогут осознать Бога. Для них это залитый солнцем путь.
Кшатрии – это воины. Они обладают героическим духом, чтобы пронзить завесу невежества. Если кто-то в беде и нуждается в помощи, они помогут этому человеку. Они не скажут: «Это твоя проблема – сражайся». Если кто-то нападет на их страну, они встанут на ее защиту. Но они не пользуются своим оружием для нападения на другие страны. Они не собираются сбрасывать бомбы на другие страны. В современном мире, если одна страна нападает на другую, третья страна может сказать: «Я ясно вижу, что этой стране нужна моя помощь». Страна, на которую напали, может сказать: «Мне не нужна твоя помощь. Я могу справиться со своими проблемами». Но третья страна говорит: «Нет, я должна помочь». Это современный путь. Но кшатрии отправляются на помощь только, если их помощь желанна. Кшатрии представляют динамичный дух и благодаря своему витальному динамизму побеждают сонливость и невежество. Таков солнечный путь кшатрия, чтобы достичь Высшего, достичь Бога.
Затем идут вайшьи. Это торговцы и бизнесмены. Хотя они имеют дело с силой денег и материальным богатством, они не должны быть Шайлоком.* Они зарабатывают деньги, с помощью которых должны возводить храмы и служить бедным. Им полагается отдавать деньги на благотворительность и поддерживать развитие собственной страны, наряду с помощью членам своей семьи. Их дорога не залита солнцем, но если они используют свое материальное богатство должным образом – на строительство храмов, служение бедным и развитие своей страны – тогда они также могут совершать духовный прогресс.
Четвертый класс – шудры, класс слуг. Их занятие – служить своим братьям и сестрам, принося им пищу или занимаясь физическим трудом. Они выполняют земную, обыденную работу. * еврейский ростовщик Шайлок из «Венецианского купца» Шекспира.
Может показаться, что брамины выше кшатриев, кшатрии выше вайшьев, а вайшьи выше шудр. Но это не так. В семье у каждого своя работа. Если вы изучаете Веды, но никто не обрабатывает землю и не приносит вам пищу, тогда вы умрете. Необходима каждая роль, и каждый человек служит согласно своей способности. Если каждый играет свою роль одухотворенно и с любовью, тогда он идет по ярчайшему для себя пути и совершает самый быстрый прогресс.
Неважно, в какой касте родился человек – если он объединяет виды деятельности всех каст, тогда его прогресс будет самым быстрым. Но сочетать обязанности всех каст трудно. Если кто-то серьезно изучает Веды, он не может работать в поле или начать свое дело, или пойти служить своей стране в армии. Но в то время, как он учится, он может молиться Богу за своих братьев и сестер, обладающих динамизмом в других видах деятельности. Если у него есть такого рода добрая воля, тогда он также участвует в деятельности трех других каст. Если кому-то недостает способности или таланта выполнять работу других людей, он все же может получить их хорошие качества и помочь им своими молитвами и медитацией. Так он ускорит и свое духовное путешествие.
Некоторые люди полагают, что бедность Индии помогает ей открыть свое сердце к духовности. Есть ли какая-либо истина в этой теории?
В прошлом некоторые индусы верили: чем беднее они, тем ближе к Богу. Они полагали, что если ты беден на материальном плане, тогда ты богат в духовности. Но это абсурдно. Вы думаете, все индийские нищие – это чудесные люди, ищущие и любящие Бога? Далеко не так. Вместо того чтобы думать о Боге, в большинстве случаев они думают о том, как им достать пищу или одежду. С другой стороны, если вы упиваетесь удовольствиями материальной жизни, что и делает западный мир, тогда, с духовной точки зрения, вы в серьезной опасности. Если вы постоянно думаете лишь о том, как увеличить свое материальное богатство, тогда где для вас Бог? И если ваш ум говорит вам, что, получив десять миллионов долларов, вы сможете перестать работать, и у вас будет масса времени для медитации – это также является верхом глупости. Да, у вас будет время для медитации, но вы станете медитировать лишь о своей жадности.
Итак, вам не обязательно быть самым бедным в мире человеком, чтобы осознать Бога. С другой стороны, для осознания Бога нет нужды быть и самым богатым. Но вы должны быть способны обеспечить себе самое необходимое. Иначе, если у вас нет риса и хлеба, если у вас нет необходимых для жизни вещей, тогда как вы сможете думать о Боге? Поэтому неразумно заниматься накоплением денег и в то же время верх глупости желать все раздать и жить на улице. Должно быть равновесие.
Бог не хочет, чтобы вы отрезали себе конечности в доказательство своей любви к Нему. Он не просит вас намеренно вступать в жизнь бедности, чтобы доказать Ему свою любовь. Он лишь хочет, чтобы у вас был внутренний зов к Нему. Только это имеет высшее значение.
Западный мир воспринимает индийское общество как хаотичное и слаборазвитое. А разве западное общество лучше?
Давайте скажем, что Индия хаотична, а Запад невротичен. Что лучше? Скажем, на Востоке все беспорядочно и хаотично. Но на Западе все кажется бессмысленным и бессодержательным. Людей заботит лишь накопительство и наслаждение жизнью удовольствий. Они думают о себе и о других разрушительным образом. В целом, западные страны не так беспорядочны, как Индия, но у них есть другие слабости и несовершенства, и в любой момент эти слабости и несовершенства могут разрушить весь мир.
Итак, обеим сторонам недостает света. Но было бы ошибкой Америки сказать, что несовершенства Индии хуже или более низкого уровня, или со стороны Индии сказать, что несовершенства Америки хуже. Говорить, что мои несовершенства не так опасны или разрушительны, нежели ваши – верх глупости. Мы с вами оба несовершенны. Нам более чем достаточно этих несовершенств, чтобы стараться просветлять их всю свою жизнь. Нам обоим необходимо принести вниз свет и молить Бога о просветлении своих жизней.
Вы можете сказать: «О, мои несовершенства незначительны, я легко могу превзойти их». Но как только вы попытаетесь победить их, вы увидите, что это очень трудно сделать. Скажем, вы обманывали в течение двадцати лет. Один час вы будете говорить правду, а затем, откуда ни возьмись, снова возникнет ложь. Или у кого-то избыточный вес, и он скажет: «Я легко могу прекратить есть». Затем в течение нескольких дней он будет стараться, но вскоре его решимость исчезнет. Поэтому каждый из нас должен относиться к своим несовершенствам как можно серьезнее.
Вместо того чтобы критиковать других, давайте постараемся контролировать собственное тело, витал и ум. Если можешь управлять собой, если есть решимость совершать правильные поступки и становиться как можно лучше, тогда есть надежда, что и у других будет такая же решимость улучшать жизнь. Важнейшее значение имеет собственное стремление к совершенству, зов о совершенстве. Если я могу стать совершенным, тогда на земле станет одним плутом меньше. Итак, если я стараюсь, вы стараетесь и все остальные стараются, тогда на земле может совершаться настоящий прогресс. Если сегодня становлюсь совершенным я, завтра становитесь совершенным вы, а послезавтра становится совершенным кто-нибудь еще, тогда когда-нибудь совершенными станут все.
Какую наилучшую услугу британцы оказали Индии?
Наилучшей услугой, которую британцы оказали Индии, стал английский язык. Английский язык универсальный. Если Индия хочет быть в сообществе цивилизованных наций, английский язык необходим.
Какая страна или страны восприняли свет Индии более всего?
Неосознанно, неохотно и даже сопротивляясь, Англия восприняла свет Индии больше всех остальных.
Какие качества Индии переняла и воплотила Америка?
К несчастью или к счастью, Америка не переняла и не воплотила никаких качеств Индии – ни хороших, ни плохих.
Когда кто-то является «индийской душой», какие качества он проявляет?
Индийская душа старается проявить терпимость, сочувствие, сострадание, самоотдачу и чувство единства.
Изменились ли духовные истины со времени их открытия древними риши?
Духовные истины, открытые древними риши, не изменились и никогда не изменятся. Эти истины неизменны.
Когда политические границы Индии стали меньше, исчезло ли индийское сознание из тех мест, которые раньше были частью Индии?
Нет! Хотя политические границы Индии изменились, сознание Индии не исчезло и не исчезнет из тех мест, которые некогда были частью Индии. Если отдельные земли сейчас стали Пакистаном или Бангладеш, сознание Индии останется с этими землями. Если часть Индии сейчас в Пакистане, то у этой части, определенно, сознание Индии.
Всевышний пролил на Индию такую особую Милость в сфере духовности. Почему после всех этих тысячелетий люди все еще живут в таких жалких условиях?
Если кто-то духовен, это не значит, что он не будет страдать. Духовные люди могут страдать по различным причинам. Одной из главных является то, что они берут на себя страдания человечества, потому что установили единство с другими людьми. Я не хочу сказать, что каждый страждущий индус берет на себя карму других людей. Нет! Может быть много других причин, по которым люди страдают. Но только Бог знает, с какой целью или по какой причине Он имеет некие особые переживания в этих индийских душах и через них.
Вливал ли Всевышний духовность по капле в саму землю Индии или в души, воплощавшиеся там; или верно и то и другое?
Всевышний вливает духовность Индии не только в души, воплощающиеся там, но и в саму землю Индии. Всевышний вливает духовность во все, что у Индии есть и чем Индия является.
Индийская культура уделяет много внимания семье. Помогает ли это ее духовности?
Конечно. Не только в Индии, но и везде, если члены семьи могут жить вместе мирно, душевно, в духе самоотдачи, тогда, определенно, такая семья сознательно или неосознанно получает совершенно особое духовное преимущество. Она следует законам и принципам духовности, хотя внешне все члены семьи могут и не знать, что такое духовность.
Если бы Индия не выступила проводником духовности через своих Ведических провидцев, как духовность пришла бы на землю?
Духовность пришла на землю не только с индийской воловьей повозкой! Духовность пришла и с современными транспортными средствами, развивающими огромную скорость. Нельзя сказать, что только Индия принесла духовность. Вся заслуга или слава за пробуждение или возвышение остального мира не может быть приписана одной стране. Нет, Бог дал Свет этой стране и той. Ни одна страна не может заявить о своем первенстве в принятии Света Бога и предложении его всему миру.
Почему Свет Всевышнего так ярко осветил Индию и так много душ оказались восприимчивы к этому Свету?
Один Бог знает, почему Он был так благосклонен к Индии и почему Он Сам нисходил туда и проливал столь яркий Свет на индийскую землю. Можно сказать, что Индия была более восприимчива, чем другие страны. С другой стороны, могут сказать, что восприимчивость здесь ни при чем, а просто Бог из Своего безусловного Сострадания избрал Индию для восприятия Его Света в бесконечной мере.
Первые европейцы, высадившиеся в Америке, в действительности искали короткий путь в Индию. Имело ли это божественное значение?
Нет! Но можно сказать, что само слово «Индия» завораживало людей. Некоторое внутреннее побуждение вдохновило или побудило Христофора Колумба и других отправиться в Индию. Или можно сказать, что это было Провидением.
Похоже, Индия становится менее терпимой и более приверженной к фундаментализму. Как это можно изменить?
Это можно изменить, только если индийские души вновь погрузятся глубоко внутрь и войдут в свет-мудрость древних Ведических провидцев, ценя их внутренние воззрения и видение. Если они так поступят, Индия вновь обретет свою терпимость, свое сострадание, сочувствие, прощение и свою отреченную пред Богом жизнь.
Как Индия может сохранить свою духовность, когда она развивается в современный материалистический мир?
При желании вы сможете поддерживать свое сознание, даже если зайдете на рыбный рынок. Независимо от того, куда вы идете, вы можете сохранять свое сознание высоким при условии, что доверите его Всевышнему. Если вы видите алтарь и медитируете о живом божестве своего сердца, вы сможете поддерживать свою изначальную духовность независимо от того, куда идете.
Какие уникальные качества Индия предлагает миру?
Индия предлагает миру два основных послания: божественное принятие жизни и единство или синтез всех религий.
Какова самая древняя и сокровенная тайна Индии с точки зрения духовности?
Сознательное, непрерывное, бессонное и неустанное отречение перед Волей Абсолютного Всевышнего!
Изменится ли когда-нибудь сознание мира настолько, что страны с большим духовным богатством, как Индия, в отличие от стран с большим материальным богатством, станут восприниматься как мировые лидеры?
Мы все на это надеемся. В действительности, этого хочет Сам Всевышний. Но прежде всего, давайте посмотрим, какая страна может реально, безошибочно и с самоотдачей выйти вперед, чтобы взять на себя роль лидерства. Эта конкретная страна должна быть полностью пробуждена, должна полностью расцвести и поддерживать цветение. Один Бог знает, что за страна это будет. Кроме того, если определенная страна готова вести, какие страны последуют за ней? Всегда будет несколько стран, которые ни за что и никогда не последуют за какой-то другой страной, несмотря на то, что они будут прекрасно осознавать внутренне, что та страна наилучшая и у нее есть способность изменить лик и судьбу мира. Некоторые страны будут недостаточно восприимчивы, чтобы принять ее свет, или у них не будет достаточно света, чтобы распознать ее превосходство и придерживаться воли той определенной страны. С другой стороны, будет множество стран, полностью пробужденных к свету, которые определенно последуют за страной, обладающей мудростью и внутренним светом вести и направлять остальной мир.
Запад пытается взвалить вину за отсутствие внешнего прогресса Индии на ее духовность. Как Индия может защитить праведность своей души?
Индии нет необходимости защищать праведность своей души. Индия возникла лишь для того, чтобы следовать Решениям и Приказам Бога. Кто-то может сказать, что солнце недостаточно яркое, или что оно теряет свою силу и тепло день ото дня, но солнцу нет необходимости защищать себя. Оно будет только светить и светить. Бесчисленное множество людей ценят его силу и свет. Если другие не верят в него, это их потеря, их огромная потеря.
Подобно этому, Индии нет необходимости защищать свою духовность. Если другие не признают ее или приписывают недостаток внешнего прогресса Индии ее духовному развитию, это их прискорбная ошибка. Если Запад говорит: «По таким-то причинам Индия не совершает внешнего прогресса», то и Индия может сказать: «По таким-то причинам Америка не совершает внутреннего прогресса». Но подобная взаимная критика не принесет ничего хорошего ни Америке, ни Индии. Нам необходимо чувствовать, что мир един – дом единства. И мы должны молиться о развитии, успехе и прогрессе всех стран, а не только своей собственной страны. Лишь тогда мы поступаем правильно.
Когда духовно развитые души начнут воплощаться физически в будущем, сохранит ли Индия престиж в предложении их миру?
Сначала давайте посмотрим, изберут ли эти великие души воплощение в индийской земле. И если да, предложение их миру – это вопрос не престижа, а радости, вопрос счастья и внутреннего достижения, когда одна страна может предложить что-то хорошее миру.
Чем древняя индийская духовность отличается от современной индийской духовности?
Различия нет. Древняя индийская духовность навечно останется тем, чем она и была. Современная Индия всегда будет хранить духовность, рожденную в незапамятные времена. Верно, что люди стали сверхсовременными, поэтому они могут и не быть строгими со своей духовной жизнью, или просто не могут, или не хотят. Не только за пределами Индии, но и в ней самой существуют миллионы и миллионы людей, которых не заботит самоконтроль. Так что в этом смысле можно сказать, что сейчас нет самоконтроля в той степени, что раньше. Но когда мы говорим о настоящей духовности, нет различия между древней духовностью и современной духовностью. Духовность в ее изначальной красоте всегда будет оставаться той же, встретите вы ее в древнем мире или в современном.
Счастлива или печальна душа Индии в преддверии пятидесятой годовщины независимости от Англии?
С одной стороны, душа Индии с большой радостью ждет нового света и нового притока энергии. С другой стороны, ей очень печально, что тело, витал, ум и сердце Индии сознательно или неосознанно не смогли сохранить внутреннее духовное богатство Индии, потому что они не погружались достаточно глубоко внутрь или не заботились о духовной глубине Индии. Существует много-много невообразимо хороших качеств, которыми Индия некогда обладала. Но сейчас Индия не хочет, чтобы эти божественные качества выходили вперед и проявлялись. Сейчас Индия не хочет нести эти божественные качества высочайшей высоты. Из-за этого душа Индии печальна. Тем не менее от празднований пятидесятой годовщины душа Индии ожидает восприимчивости и притока свежести, новизны, единства и полноты.
Не могли бы вы сравнить основные положения американской теории «все люди созданы равными» с теориями индуизма и Вед?
Американская философия говорит: «Все люди созданы равными». Упанишады говорят: «Brahmasmi – я есть Единый Абсолют, я – всепроникающий». Философия индуизма также говорит: «Весь мир – это семья Бога» и «Tat tvam asi – ты есть То». Все это немного разные подходы к одной и той же Истине, но индийские подходы ориентированы на Бога, тогда как американский подход ориентирован на человека.
Как Индия может продвигаться вперед в мире возрастающей однородности, не теряя своей уникальности?
Если Индия внутренне сильна, она ничего не потеряет. Неважно, насколько возрастает однородность, Индия может идти вперед, если она остается внутренне сильной и продолжает ценить свои уникальные, божественные качества.
К какому посланию Индии следует проявлять наибольший интерес живущим на Западе?
Живущим на Западе следует проявлять наибольший интерес к посланию Индии о мире. В последнее время Индия, конфликтуя и борясь, стала несколько походить на Запад. Но если Запад хочет знать самое важное послание Индии, то это послание всеобщего мира.
Каковы наиболее выдающиеся хорошие качества безбрежной души Индии?
Лучшими качествами Индии являются любовь, преданность и отречение, также как сочувствие, терпимость, прощение и принятие жизни божественным образом. Индия символизирует безбрежность в сердце, безбрежность в уме и в витале.
Как в этом сложном мире можно развивать смирение, простоту, преданность и отречение, как у настоящих индийских преданных?
Метод развития этих качеств одинаков повсюду: через молитвы, молитвы и молитвы и через медитации, медитации и медитации. Прост ли, сложен ли мир, необходимо придерживаться одних и тех же принципов.
Есть ли у древней Индии особое послание для современной Америки?
Послание древней Индии такое же, как и послание современной Индии, о чем я уже говорил. Это послание духовности, нестареющее и вечное.
Какие качества Пандавов были лучшими?
Юдхиштхира представлял приверженность истине и благочестие. Бима олицетворял справедливость. Арджуна демонстрировал отречение перед Волей Бога. Накула выражал верность и красоту, проявленную в физическом. Сахадева известен светом-мудростью в своих внутренних и внешних действиях. Несмотря на то, что он был самым младшим, он был самым мудрым.
Поднимется ли Индия вновь до позиции мирового лидера, и если да, в каком качестве?
Если Индия займет видное положение, это произойдет не благодаря физической или материальной силе, а благодаря духовной силе. Индия обладала духовностью, но ее духовность ослабла. Если Индия сможет возродить духовность и, если такова Воля Бога, тогда Индия будет в состоянии предложить духовность содружеству наций с любовью, безоговорочно и безусловно.
Недавно я видел фильм о новом движении в Индии под названием «Рационалист». Затронет ли это движение как-то серьезно индийскую духовность?
Ничто и никогда не может повлиять на душу Индии, сердце индийской духовности. Если случается что-то, идущее вразрез с духовностью Индии, мы можем подумать, что это повлияет на внутреннюю реальность и внутреннюю божественность Индии. Но это не так. Внешние обстоятельства, складывающиеся в Индии или в любой другой части мира, не могут повлиять на внутреннюю реальность и внутреннюю божественность Индии.
Веками духовность была связана с Индией. Приходят ли более развитые души туда специально, чтобы совершать прогресс, или это происходит благодаря Милости Всевышнего?
Все происходит благодаря Милости Всевышнего. Являются ли низошедшие души развитыми или нет, в итоге все они должны исполнить именно Его Волю. Нельзя сказать, что все развитые души примут рождение в Индии, а менее развитые родятся в других местах – нет, нет, нет! Если вы чувствуете, что в Индии есть несколько развитых душ, тогда это на сто процентов благодаря Милости Всевышнего. Вы можете сказать, что Индия более восприимчива, но если Всевышний хочет дать какому-то человеку или стране Свои особые Благословения, особую Милость и Предпочтение, Он может это сделать. Он может заставить эту страну воспринять, даже если та не желает воспринимать. Это похоже на то, как мать заставляет ребенка есть, даже если тот не хочет есть. Но если ребенок голоден, матери легче накормить его.
С духовной точки зрения, является ли бедность Индии благословением или проклятием? Бедность нужна для того, чтобы сохранить простоту и чистоту Индии?
До некоторой степени верно, что бедность хранит простоту и чистоту Индии. Но настоящая чистота, необходимая для осознания Бога, или обретения неделимого единства с Волей Бога, бесконечно больше того, что можно получить от бедности и простоты. На земле много бедных людей, которые невыносимо нечисты. Бедность может немного помочь, потому что, по крайней мере, бедные не погрязают в удовольствиях материального богатства. Но является ли материальное богатство благословением или проклятием зависит от того, как мы его используем. Можно использовать нож, чтобы разрезать плод и поделиться с другом, а можно ударить этим ножем кого-то. Материальная сила и материальное богатство подобны этому. Если их используют для божественной цели – это благословение. Если их используют для небожественной цели, тогда это, несомненно, проклятие.
Каково духовное значение независимости Индии?
Духовное значение независимости Индии – это зависимость от Воли Бога и взаимозависимость с другими странами.
Кто был первый человек, кого душа Индии избрала для того, чтобы начать освободительное движение?
Большинство согласится с тем, что первым был Раджа Раммохан Рой* (* Также Рам Могун Рой, основатель Общества Брахмана (Брахмо Самадж) в 1828 году в Калькутте). Свами Вивекананда своей духовностью и Рабиндранат Тагор своим поэтическим даром также сыграли значительную роль. Вскоре последовали другие, такие как Тилак, Ауробиндо Гош (Шри Ауробиндо), Читта Ранджан Даш, Ганди, Неру, Нетаджи и Патель, если назвать лишь некоторых. Но возрождение Индии началось с Раджи Раммохана. Он был отцом современной Индии.
Если индийцы утратят преданность космическим богам, утратят ли боги свою способность помогать человечеству?
Нет, если вы утратите свою преданность, Бог не утратит Своей способности. Если вы теряете веру в кого-то, кто реально обладает силой или светом, тот человек не утратит своей способности помогать человечеству. Ни с чем остаетесь только вы.
Продолжают ли воплощаться большинство древних мудрецов и героев Индии?
Да, большинство древних мудрецов приняли дополнительные человеческие инкарнации, но они необязательно воплощаются в духовных семьях или продолжают вести духовную жизнь. В некоторых случаях они пришли в другие сферы деятельности, такие как наука или политика, потому что хотят увидеть мир со всем его потенциалом и возможностями и прожить жизнь подругому. Некоторые из них даже не следуют духовности. Они чувствуют, что получили достаточно. Они достигли определенной высоты и не захотели продолжать непосредственно в том же направлении. Это похоже на то, как студент решает перейти на другой факультет, не получив диплома по специальности, с которой начал обучение.
Каким образом физическое присутствие Гималаев помогло индусам стать более духовными?
Гималаи могут вдохновить людей, живущих поблизости, или паломников, прибывших в Гималаи с духовными целями. Но если кто-то из живущих у подножия Гималаев не имеет к ним внутреннего чувства, он может не получить никакой пользы. С другой стороны, даже если вы живете за тысячи миль, в Америке, если у вас есть очень глубокое внутреннее чувство к безмолвию Гималаев и вы думаете или медитируете о Гималаях, тогда польза будет.
Необязательно ехать в Гималаи, чтобы почувствовать их сознание – получить благословение от Гималаев может именно ваше устремление. Можно получить от них вдохновение, просто воображая их или медитируя о них, или думая об их покое, высоте и величии. Точно также нет необходимости отправляться в Индию, чтобы почувствовать ее сознание. Если вы просто думаете о внутреннем безмолвии Индии, внутреннем покое и просторе Индии, вы тут же получаете сознание Индии. А Гималаи воплощают эти внутренние качества в значительной степени.
Не могли бы вы рассказать о влиянии на человеческое сознание векового наследия молитвенной индийской музыки?
Молитвенная музыка прошлого была в высшей степени молитвенной и одухотворенной. Благодаря своей чистоте она определенно помогала человеческому сознанию, особенно сознанию тех, кто посвятил себя духовному прогрессу. Сегодня большинство певцов, исполняющих молитвенные песни, не передают той одухотворенности. Сейчас повсюду звучит музыка к кинофильмам в современной обработке. Модернизм, или современная музыка Запада, вошла в молитвенную музыку прошлого, поэтому она не способна вдохновлять индийцев, как это было раньше. Будем надеяться, что одухотворенность и самоотдача, которые некогда присутствовали во всей индийской музыке преданности, однажды вернутся.
Почему спор Индии и Пакистана из-за Кашмира так и не был решен?
И Индии, и Пакистану нужно больше света – либо изнутри, либо Свыше. Обе стороны нуждаются в большей терпимости. Им нужно забыть прошлые размолвки и нанесенный ущерб и смотреть только вперед. Если они хотят быть счастливы, тогда и Индия, и Пакистан должны постараться низвести свет Свыше или вывести его изнутри на передний план и больше смотреть вперед, чем назад. Тогда эта проблема может быть решена. У нынешнего премьер-министра Индии огромная мудрость и внутренний свет. Поэтому мы молим Бога, чтобы спор между Индией и Пакистаном из-за Кашмира разрешился хоть в какой-то мере.
Если индийская пара, проживающая за границей, имеет ребенка, отличаются ли получаемые им благословения из-за того, что он родился не на индийской земле?
Это зависит от сознания родителей. Неважно, где они находятся, – если родители сохраняют индийское сознание и не следуют во всем западным образцам, тогда они будут непременно благословлены Свыше по-индийски. Но если родители полностью переняли образ жизни своей новой страны, тогда душе этой страны придется благословить ребенка и позаботиться о нем. В некоторых случаях ребенка благословят обе души – Индии и новой страны. Но важнейшее благословение приходит не от души какой-либо страны. Оно приходит прямо от Абсолютного Господа Всевышнего. Если родители хотят особых благословений для своего ребенка, тогда им следует молиться именно о Благословениях Всевышнего.
Кем были арии? Откуда они пришли?
Некоторые говорят, что они пришли извне. Другие говорят, что они появились в Индии, но были более образованы и просвещены, чем остальное население. Кроме того, некоторые утверждают, что арийская культура зародилась еще до возникновения дравидов, а другие говорят, что дравиды были в южной Индии задолго до ариев. Моя интуиция подсказывает, что арии не приходили извне, а появились в Индии. В силу своего внутреннего зова они молились и медитировали. Они приняли свет Свыше и ответили на него. Они пошли одновременно высоко и глубоко. Итак, по моему внутреннему ощущению, арийская культура появилась не извне, а благодаря просветлению некоторых людей или групп внутри Индии. Это как в семье, где есть пять детей, один, возможно, более развит духовно. Он или она может идти глубоко внутрь и открыть внутреннее богатство, тогда как другие все еще наслаждаются свом сном-невежеством.
Арийские мудрецы сделали открытие, что существует множество космических богов, которые могут благословить их тем, чего они страстно желали. Поэтому, когда они молились или медитировали, они для разных дел призывали космических богов. В один момент они молились Агни, в следующий – Вайю. Они точно знали, что есть Всевышний Бог, Абсолютный Трансцендентальный Господь Всевышний, обладающий бесконечным Светом, Силой, Покоем и Блаженством. Но, к сожалению, они не считали, что Его так же легко достичь, как малых божеств.
Коль скоро у одного доктора есть любое лекарство, я не знаю, почему они предпочли идти к одному доктору с головной болью – к другому с расстройством желудка, а к третьему – с болью в колене. На земном уровне разные доктора специализируются по различным заболеваниям. Но в духовной жизни существует только одно заболевание – невежество, а от этого заболевания есть только одно лекарство – просветление. Если мы приняли просветление от Высшего, от Источника, тогда мы больше убеждены, чем если бы приняли его от того, кто выше нас, но бесконечно ниже, чем Высочайшее. Поэтому, если мы можем установить свободный доступ к абсолютному Всевышнему и принять Свет от Него, тогда наше внутреннее убеждение становится намного, намного сильнее.
Осознания духовных Учителей нескольких последних столетий выше, богаче и глубже, чем осознание Ведических провидцев. Мы будем ценить Ведических провидцев и поклоняться им, ибо они – источник устремления и мудрости. Мы будем поклоняться им как предкам, ибо у них была склонность обучаться во внутренней школе. Если мы не ценим мудрость своих дедов и прадедов, тогда мы будем неудачниками. Но мы должны знать, что мудрость и внутреннее богатство, которых они достигли, – ничто по сравнению с внутренней мудростью, обретенной их внуками. Если мы говорим, что осознание первых выше, чем у более поздних духовных Учителей, тогда мы лишь обманываем себя. В рассказе «Идеал прощения» Шри Ауробиндо сказал, что достижения Ведических мудрецов седого прошлого потускнеют, когда расцветут достижения более современных духовных личностей.
Но иногда, ценя своих предков, мы увеличиваем свой собственный энтузиазм-трепет сердца. Этот внутренний трепет безмерно помогает во всех сферах деятельности. Если есть внутренний трепет, можно продвигаться очень быстро в работе над любым проектом – будь то стихосложение, сочинение песен, бег, погружение, полет. Внутренний трепет имеет первостепенное значение, если мы хотим достичь своего назначения.
Есть многое, что предвидели Ведические провидцы, и иногда их предвидения были очень высокими. Но, к сожалению, они не могли правильно истолковывать их. Они видели нечто и придавали этому смысл, но их смысл не был абсолютно точен, потому что не был глубок настолько, насколько мог быть. Но Йоги и мудрецы, последовавшие за ними, в силу своего собственного более глубокого и высокого осознания, смогли открыть настоящий смысл предвидений Ведических мудрецов седой старины. Благодаря тому что их собственное осознание было намного выше, они могли интерпретировать переживания Ведических провидцев лучше, яснее и более просветленно.
Если попытаться истолковать переживание силой своего ума, мы будем совершенно потеряны. Но если взять это переживание с собой в сердце, мы немедленно получим полное представление о переживании – откуда оно пришло, почему и как его можно полностью и плодотворно использовать. Поэтому, если, читая в Ведах и Упанишадах о переживаниях арийских мудрецов и провидцев, пользоваться больше сердцем, чем умом, то можно открыть собственный Инсточник.
Ученые подходят к Ведам и переживаниям Ведических провидцев по-своему, суше сухого. Они используют свою ментальную геометрию. Но геометрия и грамматика Вед и Упанишад не может исполнить зов сердца. Философский подход к переживаниям Ведических провидцев также иной – он, скорее, теоретический, чем практический или осуществимый. Но искатели высшего порядка и осознавшие Бога Учители используют переживания Ведических провидцев как помощь в установлении чего-то основательного и прочного в своих жизнях, они делают эти переживания практичными. Они относятся к переживаниям Ведических провидцев так прекрасно, осязаемо и просветленно, что действительно проявляют красоту и аромат тех переживаний и превращают их в живую реальность в собственных жизнях. Итак, подходы ученых и философов совсем не полезны для искреннего искателя. Только духовный, внутренний подход может удовлетворить настоящую, искреннюю жажду человечества по Богу.
Когда Христос был в Индии, куда он ходил и что делал?
Он ходил в Пури и несколько других религиозных мест, где изучал санскрит и индийские писания. В Бенаресе он учил индийские языки. В Читтагонге есть храм, где, как полагают, Христос провел несколько лет. Есть еще три-четыре места в Читтагонге, которые он, предположительно, посетил, и где хранятся его личные вещи. Но приходил Иисус Христос в Индию или нет, настоящему искателю неважно. Для искателя место Христа не в какой-то стране, а в сердце. Если вы искатель, вам надо искать его не в Вифлееме или Индии, а внутри своего сердца.
Что в действительности привело к независимости Индии?
Душа Англии была вынуждена склониться под внутренним давлением души Индии. Много лет душа Индии мирилась с английским господством. Затем душа Индии бросила вызов душе Англии. Духовная сила всегда в итоге одерживает победу, а душа Индии очень богата духовно. Духовная сила воли Индии намного превосходит силу воли Англии, и Индия задействовала эту силу воли.
Сначала Англия ответила, внутренне бросив вызов Индии. Страх вошел в Англию, и наконец они приняли правильное решение. Они сказали: «Давайте будем добрыми и великодушными». Их отношение было подобно отношению господина к рабу. Когда хозяин чувствует, что раб восстанет и убьет его, он решает, что лучше дать ему свободу. Господина можно одолеть внешней силой или внутренней волей. Со строго духовной точки зрения, Индия обладала внутренней волей. Эта внутренняя воля была аккумулирована ее духовными детьми той эпохи – Свами Вивеканандой, Шри Ауробиндо и другими. Освобождение Матери Индии и духовная высота Свами Вивекананды, Шри Ауробиндо и других движутся параллельно. Они вывели вперед силу души Матери Индии и положили ее в своего рода духовный банк. Шри Ауробиндо лично внес очень-очень большой вклад. Затем политические борцы за независимость Индии использовали эту силу.
Шри Ауробиндо был так счастлив, что Мать Индия обрела независимость в день его рождения, пятнадцатого августа. В тот день ему исполнилось семьдесят пять лет. Шри Ауробиндо сделал заявление, которое начиналось так: «15 августа 1947 года является днем рождения свободной Индии. Оно знаменует окончание старой эпохи, начало новой эры. Но мы своей жизнью и поступками свободной нации также можем сделать этот день важной датой в новой эре, открывающейся для всего мира, для политического, общественного, культурного и духовного будущего человечества.
Пятнадцатое августа – мой собственный день рождения, и меня, естественно, радует, что он приобрел такой глубокий смысл. Я воспринимаю это совпадение не как нечто случайное, а как санкцию и печать Божественной Силы, направляющей мои шаги в работе, с которой я начал жизнь, начало полного ее осуществления…»
Вы сказали, что духовная сила привела к освобождению Индии. А как же быть с военным подходом Нетаджи?
с высшей духовной точки зрения, освобождение Индии было достигнуто именно духовной силой. Эта внутренняя сила по-разному выражалась различными лидерами. Сначала Шри Ауробиндо был революционером. Он побуждал своего брата и других заняться революционной деятельностью. Затем он вступил в духовную жизнь – прежде всего, чтобы осознать Бога, а наряду с этой целью у него была цель победить британцев внутренней духовной силой. Нетаджи использовал другой подход. Его стратегией было вышвырнуть британцев из Индии при помощи военной силы. Он потерпел неудачу в своей основной задаче – собрать армию и выйти маршем к Дели, но его величайшим вкладом было объединение индусов, мусульман, буддистов, христиан и приверженцев джайнизма в Индийской национальной армии. Никакой другой индийский политический руководитель, военачальник или даже духовный лидер не может утверждать, что объединил индийцев так, как это сделал Нетаджи.
Вопрос Аниты Б.Пфаф, дочери Нетаджи Шубаш Чандра Бозе: Шри Чинмой, вы человек мира и покоя. Было ли вам на каком-то этапе трудно отождествиться с моим отцом, потому что, прежде всего, он не был человеком мира? Он был человеком военных действий.
вовсе нет, сестра! Сказать вам, почему? Ваш отец изменил свою политику. Он имел все основания поступить так. Покой можно выразить двумя способами: он может быть статичен или динамичен. Он подобен океану. На самом дне океан тих и спокоен, тогда как на поверхности он может быть очень неспокойным и бурным. Когда ваш отец начал политическую карьеру, он оставил все. Жертвенность стала его именем. Он хотел видеть силу внутри покоя сердца. Он чувствовал: когда индусы будут по-настоящему едины, их сила выйдет вперед и заставит британцев покинуть страну мирно.
Но постепенно он пришел к осознанию, что у каждой из многочисленных групп, составляющих Индию, был собственный способ самовыражения. У каждой был свой лидер, свои убеждения. Одна группа следовала за Махатмой Ганди, другая за вашим отцом, третья за кем-то еще и так далее. Хотя Нетаджи изо всех сил старался привести к единству между всеми этими группами, особенно в политической сфере, он был вынужден признать, что этот метод был неосуществим. Затем он решил, что раз мира нельзя достичь внутренним единством, он должен быть достигнут путем военных действий. Британцы использовали свою военную мощь, чтобы подавить индийцев. Нетаджи полагал, что если он атаковал их на их собственном уровне, это заставит индусов объединиться, и британцы не устоят против натиска всей страны.
Позвольте мне провести простую аналогию. Скажем, мне в пятку попала колючка. Я могу попытаться извлечь ее с помощью мази. Но есть другой путь. Я могу воспользоваться другой колючкой, чтобы удалить из пятки первую. Какова тогда будет участь этой второй колючки? Я просто выброшу ее, как и первую.
Вашего отца не поняли, потому что он отправился в Германию искать помощи у Гитлера и других европейских лидеров. Некоторые из его соотечественников говорили ему: «Что ты делаешь? Германия хуже Великобритании». Но ответ Нетаджи был таким: «Я знаю, что они хуже, но я готов принять помощь от кого угодно. Мой прямой враг – Великобритания. Великобритания поработила мою Родину. Я должен избавиться от своего непосредственного врага. Тогда в будущем, если у меня это получится, я смогу избавиться от того, от кого принял помощь. Если я могу воспользоваться этой колючкой, чтобы удалить ту, что уже находится в моей стопе, тогда однажды я непременно смогу избавиться от второй колючки».
В Бхагавад-Гите, которая является нашей самой сокровенной книгой, нашей Библией, Господь Кришна всячески старался избежать Битвы на Курукшетре. Он умолял Кауравов решить разногласия с Пандавами, не выходя на поле боя. Ему не удалось. Лишь когда Господь Кришна увидел, что все уговоры бесполезны, он попросил добродетельных Пандавов сражаться с Кауравами – силами зла во плоти. Пандавы прибегли к битве на Курукшетре как к последнему средству. Для установления Истины, им пришлось поднять оружие. Пандавы были благочестивыми, но, кроме как через борьбу, другого пути к миру не существовало. Господь Кришна попросил их сражаться именно во имя победы Истины.
Ваш отец знал, что свобода Индии была ее правом от рождения. Когда он увидел, что на другом пути – пути мирного разрешения – не было никакого продвижения, он решил, что должен опробовать новый подход. В своем мышлении он намного опережал всех других патриотов своего времени. Не приходится и говорить, что я совершенно убежден, что ваш отец поступал правильно. Он был предвестником, первопроходцем. Его видение было намного шире и глубже, чем у других индийских национальных лидеров того времени. Во всем он шел впереди, и лишь позднее за ним следовали другие.
И Махатма Ганди, и Нетаджи сыграли свои особые роли в установлении независимости Индии. Ваш двоюродный брат, доктор Шишир Боуз, любимый племянник Нетаджи, очень уместно резюмировал это, сказав: «Отец индийской нации – это Махатма Ганди, отец индийской революции – Шубаш Боуз».
Предвидите ли вы, что Индия и Пакистан однажды объединятся как Германия?
Для этого нам нужен еще один Михаил Горбачев! Я не вижу, как Индия может снова стать единой в недалеком будущем. Похоже, было недостаточно провести двести лет под гнетом Англии, – еще одно враждебное нападение пришло в форме наших лидеров, согласившихся на разделение Индии. Даже впоследствии, когда Бангладеш стремилась воссоединиться с Индией, когда индийскому правительству было легче всего позволить бенгальцам присоединиться, правительство этого не позволило. Простые люди так страдали от разделения, но индийское правительство считало, что не сможет управлять объединенной Бенгалией. Небольшая часть, моя родная Бангладеш, страстно желала воссоединиться с субконтинентом, но, увы, люди у власти этого не хотели.
Что Индия обрела с введением английского языка?
Англия практически уничтожила Индию, правда, но Англия действительно преподнесла Индии дар, за который та будет вечно, вечно, вечно благодарна Англии, и этот дар – английский язык. Английский язык – это несравненное сокровище Индии. Если индус отправится за 100-150 км от дома, он может встретить людей, говорящих на его диалекте, но несколько слов будут отличаться. Если он отправится за 300 км, он не сможет понять ничего! Понимает ли бенгалец хоть слово на телугу? Знает ли тамилец хоть одно бенгальское слово? И даже у нашего бенгальского языка столько диалектов! Я сам из Читтагонга, и использую множество слов, которые не встретишь ни в одном словаре бенгальского языка* (* теперь его официальное название «бангла». Относительно недавно существовал, упрощенно говоря, сложный аристократический бенгали и просторечный, популяризированный такими выдающимися деятелями, как, например, Рабиндранат Тагор. Об «аристократической» версии сейчас говорят лишь специалисты.). Бенгальцы в Калькутте смеются над нашим читтагонгским диалектом! Поэтому, в этом смысле, английский язык нас спас. Он дал нам общий язык для объединения на национальном уровне, а на международном уровне дал нам возможность участвовать в жизни мирового сообщества.