Вопрос: В чем различие между мыслью, которая приходит во время медитации, и обычной мыслью?
Шри Чинмой: Когда вы не в медитации, вы видите, что каждая мысль или идея состоит из слов. У вас возникла идея, и если войти в эту идею, вы увидите, что формулируете ее словами – словами внутри своего ума или вне своего ума. Одно, два, три, четыре слова приходят и формируют предложение, и вот у вас есть идея. Но во время медитации, если медитация глубокая, вам не нужны слова, чтобы сформулировать идею. В глубокой медитации идея приходит мгновенно. Не слова передают ее. Идея приходит в форме Света, или Свет несет идею прямо перед вашим видением. Вы мгновенно видите случай или истину, которую хотели бы предвидеть в своей жизни.
Вопрос: Всегда, когда я стараюсь идти за пределы ума, он говорит: «Нет, возьми меня с собой. Я тоже хочу туда».
Шри Чинмой: Это очень хорошо, если ум просит вас взять его с собой. Но вы должны знать, что означает «вы». В это время «вы» означает ваше интенсивное устремление. Вы становитесь едины со своим устремлением, и внутри устремления появляется душа. Становясь единым со своей душой, вы пытаетесь идти за пределы ума. В это время, если ум говорит: «Пожалуйста, возьми меня», вы должны удостовериться, действительно ли ум просит с преданностью или это требование, как, например: «Я помогал тебе все это время и сейчас ты намерен превзойти меня. Ты должен взять меня с собой». Если это требование, если он хочет, чтобы вы взяли его в сферы души, это очень плохо. Проникнув туда, он только создаст вам проблемы. Он скажет: «Нет, нет, это место очень неприятное. Спускайся, спускайся. Мы пережили гораздо больше счастья там, внизу. Спускайся». Но если это преданный ум, который хочет идти с вами в Трансцендентальное Запредельное, он не создаст вам никаких проблем. Он будет взывать о вашем просветлении и преобразовании вместе с вами.
Вам нужно сказать требующему уму: «Нет, ты создал мне достаточно проблем и сейчас, если я пойду в комнату, которая сам Свет, ты погасишь Свет, и снова станет темно. Ты создашь мне проблемы, неважно, куда я пойду. Если я пойду на Небеса, ты и там создашь для меня ад».
Но преданный ум будет готов принять Свет. Это правда, в прошлом он создавал вам проблемы. Но на этот раз преданный ум говорит: «Я так долго досаждал тебе. Мне очень жаль. Прости меня. Сейчас я хочу идти туда, куда идешь ты. Я хочу разделить с тобой Свет. Я тоже хочу расти в Свет. Я тоже хочу стать сознательным инструментом Света».
Вопрос: В прошлом году я практиковал концентрацию и медитацию, фокусируя внимание на пупочной чакре. Но мне кажется, я достиг меньшего прогресса, чем если бы контролировал свои мысли. Можете ли вы что-то посоветовать?
Шри Чинмой: То, чем вы занимаетесь, очень хорошо. В вашем теле шесть духовных центров. Вы концентрируетесь на центре, который называется Манипура. Этому центру обычно придается большое значение в практике Дзен. Согласно нашим индийским духовным практикам, из этого центра вы получаете динамичную энергию. Если вы используете эту божественную энергию с божественной целью, вы создаете. Если вы используете ее с агрессивной целью, тогда вы разрушаете.
Итак, если вы хотите контролировать свои мысли, вам следует концентрироваться на центре между бровями. Если вы почувствуете себя очень скованным, а ваша концентрация будет интенсивной, вам не следует концентрироваться здесь более двух минут. В противном случае, вы истощитесь в самом начале. Если же вы концентрируетесь в сердечном центре, вы получите покой, любовь и радость. Постарайтесь услышать космический звук, беззвучный звук, когда входите в сердце. Если вы принесете любовь, радость, покой и блаженство из сердца в центр между бровями, тогда вы увидите, что там не будет мыслей.
Сердце – самое безопасное для вас место концентрации и медитации. Если вы делаете это, вы получите очищение автоматически, потому что внутри сердца находится душа, а душа – одно с бесконечным. Отсюда вы получите все.
Вопрос: Почему вы просите нас медитировать в сердце? Я нахожу более легким медитировать в уме.
Шри Чинмой: Если вы находите более легким медитировать в уме, медитируйте. Но, делая это, вы, возможно, сможете медитировать пять минут, и из этих пяти минут вы будете медитировать очень сильно одну минуту. После этого вы почувствуете напряжение в голове. Сначала вы получите радость, удовлетворение, но потом, возможно, почувствуете бесплодную пустыню. За пять минут вы что-то получите, но если вы хотите идти за пределы этого, вы можете ничего не почувствовать. Если же вы медитируете здесь, в сердце, придет день, когда вы начнете получать удовлетворение.
Вы должны быть мудрым. Существует огромное различие между тем, что вы рассчитываете получить от ума, и тем, что можете получить от сердца. Ум ограничен, сердце безгранично. Когда вы медитируете в сердце, вы чувствуете суть восторга, суть единства с чем-то безбрежным и бесконечным. В сердце есть бесконечный Свет, Покой и Блаженство. Другие центры в теле тоже имеют эти качества, но сердце – это то место, где вы можете получить их в изобилии. Так что вы должны быть мудрым. Если вы голодны, вы идете за едой на кухню, а не в спальню. Даже если в спальне тоже есть немного еды, когда вы действительно голодны, вы немедленно идете за едой на кухню. Точно также, если вам нужно ограниченное количество Света, Покоя и Блаженства, медитация в уме может дать вам это. Но вы получите бесконечно больше, медитируя в сердце. Предположим, у вас есть возможность работать в двух местах. В одном месте вы заработаете 500 долларов, а в другом – 200. Естественно, вы не захотите тратить свое время во втором месте.
Концентрируясь в уме, вы не получите того, чего хотите, потому что вы идете не туда. Внутреннее устремление не приходит из ума. Оно приходит непосредственно из вашего сердца. Устремление – это предвестник осознания, устремление – семя осознания. Устремление приходит из сердца, потому что здесь всегда находится просветление души. Истинно, Свет и сознание души пронизывают все тело, но есть особое место, где душа пребывает большую часть времени. Реальность повсюду, но фактическое проявление Реальности должно быть в определенном месте. Это похоже на мою ситуацию в настоящее время. Я здесь в Соединенных Штатах. Если кто-то спросит: «Где Чинмой?», вы скажете, что я в Соединенных Штатах, или можете сказать, что я в конференц-зале N10. Мое присутствие духовно пронизывает все Соединенные Штаты, но мое живое сознание находится здесь, в этой комнате. Если вы придете сюда, я смогу сделать для вас больше, чем для тех, кто в других местах этого здания. Точно также, концентрируясь на сердце, вы получаете гораздо больше внутреннего удовлетворения, чем медитируя в уме, потому что сердце – обитель души. Но некоторым людям трудно медитировать в сердце, потому что они не привыкли делать это. В обычной человеческой жизни ум имеет первостепенное значение. Без него мы не можем вести себя нормально Но если вы начали духовную жизнь, вы понимаете, что ум дает вам, главным образом, информацию, а не просветление. Ум, который вы питаете книгами, которым пользуетесь, беседуя с людьми, ум, который необходим для существования на земле, даже на йоту не приблизит вас к осознанию Бога. Поскольку вы глубоко верите в свой ум, – ум, который все усложняет и запутывает, – вы будете крайне разочарованы. Обычные люди думают, что сложность – это мудрость. Но духовные люди знают, что сложность опасна. Бог очень прост, Свет очень прост. Реальная Истина живет в нашей простоте и искренности, а не в сложности. Сложность не даст нам ничего. Сама по себе сложность – это разрушение. Однажды, совершенно разочаровавшись в ограниченной способности ума, вы сможете концентрироваться в сердце.
Настоящая медитация – это не информация, а отождествление. Ум старается создать единство, захватывая силой, и это может легко вызвать ваше возмущение. Но сердце создает единство путем отождествления. Ум пытается завладеть. Сердце лишь расширяется и, расширяясь, обнимает. В уме же вы только испытываете разделение. Ум, возможно, предпринимает попытки что-то сделать, но тело или витал могут немедленно помешать этому. А если сердце хочет сделать что-то, неважно, насколько это сложно, это будет сделано. Если ум не получает удовлетворения, пытаясь что-то сделать, он просто говорит, что это нереально, и отказывается. Но когда сердце не получает удовлетворения, оно чувствует, что делает что-то неправильно. Поэтому оно предпринимает новые попытки до тех пор, пока, наконец, не расцветет удовлетворение.
Давайте не будем удовлетворяться тем, что очень легко получить. Давайте взывать к тому, что очень трудно получить, но что бесконечно и вечно. Если вы получите что-то из ума, завтра может прийти сомнение и сказать, что это нереально. Но, получая что-то из сердца, вы никогда не усомнитесь в этом и не забудете этого. Переживание на психическом плане никогда не изгладится из сердца.
Вопрос: Какова взаимосвязь между сознанием и истиной?
Шри Чинмой: Сознание и истина нуждаются друг в друге. Без сознания истина не может функционировать ни на одном плане. Без истины у сознания не может быть никакой живой, постоянной или бессмертной реальности.
Вопрос: Что такое универсальное Сознание? Как можно распознать его?
Шри Чинмой: Универсальное Сознание – одно из главных осознаний искателя, но нельзя сказать, что осознание универсального Сознания – высшее осознание. Осознание Трансцендентального Сознания выше, чем осознание универсального Сознания.
Термин «универсальное Сознание» означает, что устремленный полностью осознает свое внутреннее божественное существование. Это переживание заставляет его почувствовать, что он – Единый, и в то же время он – ради многих, ради всех: Единый ради всех и все ради Единого. Когда его пробужденное сознание даст ему почувствовать реальность «Единый ради всех и все ради Единого», тогда это универсальное Сознание.
Человек осознает универсальное Сознание только тогда, когда чувствует, что его индивидуальное существование не может быть отделено от всеобщего существования. Он как капля в океане. Если каплю забрать из океана, океан будет несовершенным, и, естественно, капля тоже будет несовершенна.
Вопрос: Иногда во время медитации мой ум занят земными или недуховными мыслями.
Шри Чинмой: Временами во время медитации ум предается земным и эмоциональным мыслям. Однако устремленному следует быть очень осторожным и не позволять уму делать это. В медитации все очень интенсивно, и если устремленный потворствует небожественным мыслям, результат может быть очень серьезным и опасным. Устремленный становится слабее в тот миг, когда ум оказывается жертвой потворствующих мыслей.
Сама природа низшего ума обманывать нас. Но слезы и восходящее пламя в сердце всегда придут нам на помощь. Обнаружив, что пять или десять минут ваш ум наполняли небожественные и обычные мысли, вы почувствуете, что фактически упустили возможность, утратили что-то действительно ценное. Позже вы поймете, что не хотите допустить повторения этого, и в следующий раз будете крайне осторожными и внимательными.
Вопрос: Приходя медитировать с вами, мы получаем Свет. Но нам нужно продолжать приходить, чтобы восполнять его. Сколько из полученного Света, остается в нас постоянно? Это полностью зависит от того, как долго вы сохраняете сознание, которое восприняли здесь. Возвращаясь на службу, вы можете совершенно забыть о том, что делали здесь в течение часа. Или же можете оставаться в сознании Покоя, Света и Радости, которые восприняли здесь, даже печатая или записывая под диктовку. Так что, если захотите, вы можете сохранить абсолютно все.
Иногда мы говорим, что человек делает что-то, а его ум где-то в другом месте. Теперь, вместо ума, скажем, там нет устремленного сердца. Ум будет писать под диктовку вашего босса, а ваше устремленное сердце будет хранить свое единство с комнатой, где вы получили Покой, Свет и Блаженство.
Если вы сможете поддерживать внутреннюю связь с этим божественным сознанием до следующей утренней медитации, вам удастся сохранить весь полученный от меня Свет. Это не значит, что нельзя разговаривать с друзьями или есть, или делать какие-то привычные действия. Все это можно делать, но нужно быть очень осторожным, чтобы не утратить свое драгоценное внутреннее богатство. Когда ваша внутренняя система усвоила принятый Покой и Свет, вы в безопасности. До усвоения все это может быть утрачено. Все усвоенное может быть утрачено. Если сейчас вы отправитесь на службу и окажетесь вовлеченным в спор или какую-то неприятную ситуацию, даже капли полученного вами не останется. Если же вы сможете сберечь это до следующей серьезной медитации, тогда вы полностью свободны от возможной кражи, поскольку ваша духовная система уже полностью усвоила это. Но усвоение занимает довольно много времени, так что Свет, который вы получили, должен поддерживаться до следующей медитации за счет вдохновения или вашей сознательной внутренней осведомленности. Это будет зависеть от вашей внутренней осознанности и способности общаться с внешним миром.
Вопрос: Какое отношение следует иметь, медитируя в сердце?
Шри Чинмой: Попробуйте почувствовать себя беспомощным. Поскольку вы беспомощны, кто-нибудь придет вам на помощь. Если ребенок очутился на улице, если он совершенно потерян и плачет, какой-нибудь добросердечный человек покажет ему, где его дом. Настоящий дом во внутреннем мире – ваше сердце. Почувствуйте, что вы заблудились на улице, и началась сильная буря – это означает, что на вас обрушились сомнение, страх, тревога, беспокойство, неуверенность. Но вы искренне молите кого-то прийти к вам на помощь. Кто-то покажет вам, как добраться домой, в свое сердце. Этот кто-то – ваше внутреннее существо. Это способ медитации. Молить внутренне. Когда вы почувствуете себя беспомощным, ваш внутренний зов немедленно перенесет вас туда, где вы находите укрытие, где есть все, что вам необходимо – просветление, спасение, осознание.
Вопрос: Следует ли отгородиться от внешнего мира, чтобы медитировать?
Шри Чинмой: Тот, кто медитирует, должен вести себя как божественный герой среди людей. Человечество – неотъемлемая часть Бога. Отвергая человечество, как мы собираемся принять божественность? Нам нужно принимать мир таким, каков он есть сейчас. Если мы чего-то не принимаем, как мы можем преобразовать это? Если гончар не касается куска глины, как же он придаст ему форму кувшина? В настоящее время человечество далеко, весьма далеко от совершенства. Но мы тоже представители человечества. Как можно отказаться от своих братьев и сестер, которые подобны частям твоего собственного тела? Если мы поступим так, мы только ограничим свою способность эффективно действовать в мире. Нужно принимать человечество как близкое себе. Если мы способны вдохновлять других, если мы на шаг впереди, тогда у нас есть благоприятная возможность служить божественности в тех, кто следует за нами.
Нам не нужно и мы не должны уходить в Гималайские пещеры, чтобы медитировать. Нужно стараться изменить лик мира силой своего посвящения божественности в человечестве. Медитация – не бегство. Медитация – это принятие жизни в ее целостности с намерением преобразовать ее ради Высшего проявления божественной Истины здесь, на земле.
Вопрос: Существует ли какая-либо опасность в том, чтобы уйти медитировать в пещеру и пытаться осознать Бога в уединении?
Шри Чинмой: Чтобы осознать Бога, некоторые люди живут в уединении. Они не хотят видеть Бога в человечестве, они хотят видеть Бога только на Небесах. Они игнорируют мир и относятся к нему негативно. В полном одиночестве они ревностно практикуют духовные дисциплины. В конечном счете они, возможно, осознают Бога, Который пребывает в уединении, но если их духовная практика не будет цельной, они станут до некоторой степени высокомерными.
Вопрос: Можно ли медитировать, будучи одновременно занятым или работая?
Шри Чинмой: Конечно. Вы можете делать это, как и многое другое. Если вы танцор, то, вначале, обучаясь танцам, вы всегда будете чувствовать, правильны или нет ваши движения, какими им положено быть. Но став опытным танцором, ваши движения будут почти спонтанными. Вы танцуете, и одновременно смотрите вокруг и делаете много всяких дел. Вначале, когда вы учитесь управлять машиной, вы не можете делать сразу два дела. Вы опасаетесь, что попадете в аварию. Но, став опытным водителем, вы можете смотреть по сторонам, беседовать с друзьями и делать много других вещей. Точно также, став опытным в духовной жизни, можно делать много дел одновременно.
Когда мои ученики были начинающими, абсолютными новичками, у них были те же проблемы. Обычно они говорили, что, печатая что-то в офисе, для них существовало только одно это занятие. Они не могли медитировать или думать о духовной жизни. Сейчас эти стенографистки или секретари остаются в очень высоком сознании, печатая или записывая что-то под диктовку своих начальников. Их начальники удивляются, когда смотрят на этих девушек. Они думают: «Почему ее лицо светится?» А потому, что эти особенные девушки медитируют, выполняя свою работу. Вначале они не могли делать это, но, медитируя систематически шесть или восемь месяцев, постепенно развили эту способность. Человек становится опытным, только практикуя что-то ежедневно.
Вопрос: Покой можно обрести за несколько минут медитации, но если человек возвращается к земной деятельности, он полностью утрачивается.
Шри Чинмой: Вы должны знать, что существует огромное различие между действительно духовным человеком и тем, кто ходит в церковь, чтобы молиться полчаса, получает немного покоя, а потом идет в кафе и оставляет там свой покой. Устойчивые результаты получает только тот, кто медитирует много часов и прочно укоренился в этой практике. Если вы начинаете внутреннюю жизнь и можете оставаться там какое-то время в медитации, тогда придет день и ваш покой будет нерушимым и постоянным, даже если вы во внешнем мире, говорите и общаетесь с людьми.
Вопрос: Если медитация – единственный способ увидеть Бога воочию, какой совет вы дали бы человеку, который заботится о близких?
Шри Чинмой: Когда семейный человек встает рано утром, о чем он думает? Он думает о членах своей семьи, об образовании детей и тому подобном. Но если еще до того, как позволить этим мыслям войти в себя, прежде чем приступить к делам, он сможет медитировать, думать о Боге пять-десять минут, это принесет ему большую пользу. Да, он обременен обязанностями, он вынужден думать о своей земной семье. Но с другой стороны, кто несет ответственность за всю вселенную? Нет, ни он, ни члены его семьи, а Бог, Сам Бог.
Если глава семьи медитирует о Боге, о Свете – ибо Бог это Свет, – тогда Свет нисходит. Его тревоги и волнения начинают убывать. Когда человек концентрируется, тогда за что бы он ни взялся, делать это становится легче. Точно также, если человек, у которого много семейных проблем, медитирует пять или десять минут прежде чем думает о своей семье, это сразу же поможет ему уменьшить количество проблем, с которыми он сталкивается. И также Свет, который он получает, будет работать в нем. Ему не надо медитировать десять или двенадцать часов. Он знает, что его прогресс, возможно, не будет быстрым, но медленно и постепенно он выиграет забег.
Если каждый день вы стараетесь чувствовать Бога, живого Бога в своих детях и членах своей семьи, вы постепенно увидите и почувствуете Свет, работающий в них. Но люди не делают этого. Они видят в детях свою собственность, и чувствуют, что у них есть право формировать и вести их согласно своей воле. Но если они почувствуют, что любят своих детей и всех членов своей семьи именно потому, что внутри них – Бог, если они думают и медитируют об этом, они делают самое лучшее для собственного духовного прогресса и духовного прогресса своей семьи.
Вопрос: Как убедить неустремленную часть человечества в том, что медитация – естественное переживание?
Шри Чинмой: Вы можете убедить людей только собственной жизнью, своим примером. Просто скажите им: «Посмотрите на нас. Утром мы медитируем, вечером медитируем. Мы живем жизнью медитации и устремления, и мы абсолютно нормальны. Видите ли вы различие между собой и нами? Мы тоже едим пищу, как и у вас, у нас есть глаза, руки и ноги. Но когда вы смотрите на нас, вы видите свет. И это не обман. Когда люди смотрят на нас, они замечают что-то другое, что-то необычное. Это необычное мы получаем, делая то, чего не делаете в повседневной жизни вы».
Когда они спросят вас, что же это за особое дело, вы скажете, что это медитация. Вы пользуетесь тем естественным и нормальным, чего они для себя еще не открыли. Это может быть естественным и нормальным также для них, но они не пользуются этим.
Вопрос: Как лучше медитировать, когда чем-то занят?
Шри Чинмой: Когда ты чем-то занят, лучший способ медитации – помнить о предложении себя, своего действия и результата действия Всевышнему. Когда вы заканчиваете медитировать и входите в мир действия, думайте о действии как о продолжении медитации. Когда вы медитируете в безмолвии, вы идете очень высоко, очень глубоко. И когда вы занимаетесь своими повседневными делами, чувствуйте, что это еще одна форма медитации, которая называется проявлением. Медитация в действии – это проявление.
Ум человека должен быть занят Богом, и в этом состоянии божественной концентрации человек должен служить человечеству. В это самое время, само по себе служение становится величайшей наградой. Несмотря на то, что в сфере духовности медитация и концентрация представляют совершенно иной подход, работа и посвященное служение – не что иное, как чистая медитация.
Во всех своих действиях старайтесь чувствовать присутствие Бога. Когда вы кормите своего ребенка, чувствуйте, что вы кормите не ребенка, а скорее Бога в нем. Беседуя с кем-то, чувствуйте, что вы беседуете с Божественностью внутри него. Вам необязательно идти к алтарю и медитировать о Боге со слезами преданности, если в это время вы должны заниматься чем-то очень важным для внешнего мира. Что бы вы ни делали, пожалуйста, старайтесь думать, что вам предоставлена возможность сделать это для Бога. Думайте, что вы делаете то, что в конечном счете приведет вас к осознанию.
Вопрос: Некоторые люди очень рассеяны и, кажется, что они в другом мире. Они все время медитируют?
Шри Чинмой: Нет. Рассеянность не имеет ничего общего с духовной жизнью. Вы делаете ошибку величиной с Гималаи, думая, что рассеянность это следствие устремления. Многие рассеянные люди, конечно же, даже не устремляются. А те рассеянные люди, которые устремляются, рассеянны не из-за медитации. Они, как может показаться, находятся в другом мире из-за небрежного отношения к своим обязанностям, но на самом деле они не находятся в высоком сознании. В духовной жизни очень важно, что мы живем и делаем все возможное во внешнем мире. Мы должны принимать мир и человечество как свое очень близкое. Позволить себе быть рассеянными – значит, проявлять грубость и неучтивость по отношению к другим.
Есть некоторые духовные Учителя и очень опытные искатели, которые иногда кажутся рассеянными и забывчивыми. Но, что касается их, это совсем другое дело. В это время их сознание пребывает не в физическом. Они находятся на очень высоком плане. К тому же, немногие, очень немногие Учителя могут оставаться на этом высоком плане и при этом еще нормально вести себя в мире.
Но, что касается начинающего духовного искателя, рассеянность не поможет ему в духовном путешествии. Она не является позитивным проявлением его устремления. Это помеха, препятствие. Он бежит к своей Цели с тяжелым грузом на плечах. Совершив больший прогресс через несколько лет, искатель поймет, что несет этот груз. Он почувствует, что больше не может нести груз, и его прогресс окажется в тупике. В это время искатель приложит большие усилия, чтобы преобразовать свою слабость и, в конце концов, сбросив тяжкий груз, продолжит свой путь к цели.
Вопрос: Как человеку эмоционально отстраниться от раздражающих его людей и ситуаций?
Шри Чинмой: Во-первых, вы не должны отождествляться со стандартом человека, который вызывает раздражение. Предположим, вы находитесь на службе, и кто-то создает ненужные проблемы. Если вы рассердитесь на него, это не решит проблемы. Вместо этого, гнев будет досаждать внутренне вам, а внешне – тому человеку. Если вы позволите себе рассердиться, вы только ослабите собственную внутреннюю силу. Но если вы спуститесь до уровня того человека и отождествитесь с ним, то поймете, что он сам очень несчастен и, следовательно, сознательно или неосознанно хочет сделать несчастными также других. В тот момент, когда вы отождествляетесь с человеком, создавшим ситуацию, вы понимаете, что раздражение ничего не дает. Половина вашего раздражения испарится. Оно почувствует, что половина его владений чем-то захвачена, – отождествлением. Когда вы отождествляетесь с человеком более низкого стандарта, который вызывает в вас небожественное беспокойство, ваше присутствие внутри невежества этого человека наполовину ослабляет силу его нападения.
Другой способ избежать вовлечения в раздражающие ситуации – призвать покой. Для духовного человека, искреннего искателя всегда желательно низводить покой свыше. Призывая покой, вы чувствуете в себе и вокруг себя огромную силу. Сила внутреннего покоя бесконечно большая, более прочная и основательная, чем любая внешняя ситуация, вызванная кем-либо на земле. Ваш внутренний покой может легко поглотить раздражение, вызванное другими. Если вы на работе, призвать покой трудно. Если вы будете молиться, стоя перед другими, они станут подшучивать над вами. Они поймут вас неправильно. Но если есть тихий угол, где вас никто не потревожит, и где вы можете медитировать и низводить покой, тогда вы можете делать это даже в своем офисе. Кроме того, лучшее, что можно сделать, – призвать покой во время утренней и вечерней медитаций, и сохранить его спрятанным глубоко в сердце, чтобы воспользоваться им в течение дня, когда это больше всего нужно.
Вопрос: Как лучше всего получить плоды медитации в повседневной жизни?
Шри Чинмой: Лучший способ получить плоды медитации – почувствовать, что результат, сам плод, – исполняющее переживание. Это исполняющее переживание во внешнем выражении может прийти в форме неудачи или успеха. Какую бы форму оно ни приняло, вы увидите, что оно поможет вам. Оно создаст еще одну ступеньку лестницы и поможет вам взобраться к Высшему.
Делая что-то, вы получаете плоды, горькие или сладкие. Но даже, если вы получили горький плод, вы чувствуете, что этот горький плод принесет переживание, необходимое для вашего совершенства. Если вы получаете сладкий плод, изысканный плод, тогда можете считать, что он также ведет вас к совершенству. Это лучший способ достигать плодов медитации и получать их.