Медитация: Выбор человека и Голос Бога. Часть 2
Вопрос: Раньше я чувствовал и видел золотой свет вокруг сердца, но больше этого нет. Как вернуть это чудесное присутствие?
Шри Чинмой: Давайте начнем со слов «золотой свет». Каждый свет имеет свое значение. Золотой свет на самом деле приходит из уровня сознания, который называется супер-разумом. Супер-разум бесконечно выше физического ума. Выше физического ума – обитель интуиции, сверх-разума, а выше сверх-разума находится супер-разум. Золотой свет нисходит из супер-разума.
Этот золотой свет имеет особое значение. Золотой свет – проявление божественного. Когда этот свет божественного проявления спускается и касается земного сознания, он становится красным. Иногда этот свет исчезает, если чувствует, что не может оставаться в сердце из-за недостатка чистоты. Когда в сердце нет чистоты, свет не может оставаться здесь надолго. Когда сердце чисто, этот свет сначала действует надлежащим образом и удовлетворительно в области сердца, а затем перемещается в витал и физическое.
Если вы не видите этот свет, не огорчайтесь. Он действует на другом уровне сознания. Когда начинающий видит свет, он чувствует, что совершает исключительный прогресс. До некоторой степени, это правда. Если Бог дает вам свет, естественно, вы стараетесь погрузиться в море духовности. Но если Бог чувствует, что вам нужен не свет, а покой, тогда Он будет действовать внутри вас по-другому. Внутри вас благодаря изобилию чистоты все еще обитает свет. Сейчас он работает в вашем витале, и иногда проникает в физическое. В возвращении видимого присутствия света нет необходимости. Если вы хотите следовать духовным путем, то вы нуждаетесь не в свете, а постоянной Заботе Бога о вас, настоящей Любви Бога и Благословении Бога. Когда с вами есть Забота Бога, она принимает форму Света или Покоя, или Силы.
Самое важное для вас – радовать Бога так, как Он этого хочет. В силу своего отречения вы можете сказать: «Бог, делай со мной все, что Ты хочешь, – так я смогу быть Твоим инструментом». Вы попытаетесь вернуть чудесное присутствие этого света. Но вы не получите большого удовлетворения, видя этот свет, потому что вы не исполняете Бога так, как Он этого хочет. Если вы хотите Милости Бога, я могу молить Бога за вас, и уверяю, к вам вернется золотой свет. Но он не обрадует вас, потому что вы знаете, что высшая цель – радовать Бога так, как Он этого хочет. Когда Бог дает нам переживание, мы должны быть безмерно благодарны Ему. И когда Он не дает нам переживаний, мы должны быть в равной степени благодарны Ему, потому что Он лучше знает, что нам нужно. Ваше дело – медитировать преданно, всем сердцем и одухотворенно, а дело Бога – дать вам Свет или Благословения, или Покой, или Силу. Бог даст вам то, что у Него есть и чем Он является, если вы дадите Ему то, что у вас есть и чем являетесь вы. То, что есть у вас, – невежество, а то, чем вы являетесь, – устремление. Итак, моя просьба к вам – радуйте Бога так, как Он этого хочет, и не переживайте о том, что у вас когда-то было и чего сейчас нет.
Вопрос: Вчера во время медитации я получил послание безмолвия, которое гласило: «Люби других». Когда получаешь такие послания в медитации, нужно медитировать о них или принять их в себя?
Шри Чинмой: Когда во время медитации получаешь послание в уме, следует знать, оно находится в нижнем уме, физическом уме – беспокойном, агрессивном, разрушительном и сомневающемся уме – или в тихом, свободном, спокойном уме. Если получаешь послание в спокойном уме, нужно принять его и почувствовать, что это краеугольный камень, на котором можно строить Дворец Истины, Любви, Божественности и Реальности. На самом деле это послание рождается в душе или сердце, а потом входит в ум. Если ум абсолютно спокойный, тихий и умиротворенный, это послание можно слышать.
Предположим, вы медитируете, и через несколько минут в ваш ум приходит божественная, прогрессивная, ободряющая, вдохновляющая мысль. Пожалуйста, старайтесь чувствовать, что такого рода мысли как нежные ростки – ростки бесконечного Света и Блаженства, – и позвольте своему телу, уму, сердцу и душе расти с этими ростками. Скажем, во время медитации вам пришла мысль о жертве, о том, что вы должны пожертвовать что-то для друга или родственника, или знакомого. В это время данная мысль не просто идея, это идеал. Когда вы принимаете идею как близкую себе, идея не остается идеей, она становится идеалом.
Итак, стройте свою жизнь любви на пришедшей к вам мысли. Любовь – абсолютно необходима в духовной жизни. Эта любовь дает нам возможность видеть Бога во всех людях. Если мы действительно любим Бога, мы любим также все человечество. Нельзя отделить божественную Любовь от человека и Бога. Человек и Бог — как дерево. Если идти к человеку, подножию дерева, с божественной Любовью, отсюда очень легко подняться к Богу, верхушке дерева.
Вопрос: Когда я медитирую и заставляю себя погрузиться внутрь, что-то внутри обвиняет меня в том, что я пытаюсь достичь Бога ради себя, а не ради Бога.
Шри Чинмой: Да, вам следует знать, что это нечто внутри вас абсолютно право. Ваша душа, ваша чистейшая душа всегда скажет вам, что, если вы хотите осознать Бога, нужно радовать Бога, а не себя. Конечно, лучше хотеть осознать Бога по своим собственным мотивам, нежели совсем не хотеть осознать Бога. Миллионы и миллиарды людей в духовном отношении спят и храпят. Те, кто хотят Бога для себя, по крайней мере, не спят. Но вы должны знать, что они хотят осознать Бога, потому что чувствуют, что тогда Бог даст им то, что сделает их счастливее. Но настоящий устремленный скажет: «Я не хочу счастья, я не хочу ничего. Я хочу только то, что Бог дает мне. Я люблю Его всем сердцем, я хочу радовать Его так, как Он этого желает. Если Он хочет дать мне всевозможные проблемы, если это Его Воля, пусть даст мне миллионы проблем. Но если Он хочет, чтобы я жил без проблем, чтобы я мог думать о Нем и медитировать о Нем все время, я буду в равной степени счастлив». Настоящий искатель постарается радовать Бога так, как этого хочет Бог.
Вопрос: Как можно дисциплинировать ум?
Шри Чинмой: Старайтесь почувствовать, что у вас совсем нет ума, есть только душа. Если вы не можете чувствовать присутствие своей души, вы можете легко чувствовать присутствие своего сердца. Позвольте Свету сердца проникнуть во все ваше существо. Когда это произойдет, вы сможете быть уверенными, что превзошли интеллектуальный, рассуждающий ум и вошли в просветленный ум.
Когда Свет в сердце растет или исходит из души и пропитывает все тело, ум автоматически дисциплинируется. Если вы хотите дисциплинировать ум, то сделать это с помощью желающего ума или силы невозможно. Это все равно, что пытаться навсегда распрямить хвост собаки. Если вы можете жить в душе или хотя бы в сердце, тогда Свет внутреннего существа либо преобразует физический ум в более высокий ум или принесет свыше в грубый физический ум всеисполняющий Покой. Когда Покой нисходит в ум или ум поднимается в более высокие сферы Света, ум, как вы знаете, автоматически исчезает.
Вопрос: Когда человек медитирует, осознает ли он, что происходит вокруг?
Шри Чинмой: Это зависит от того, какого рода медитация. Если он начинающий, увидев что-то, он тут же обеспокоится. Если медитирует начинающий, а перед ним ходит кот, его внимание будет отвлечено. На его медитацию будет влиять все, что угодно, даже самый слабый звук.
Но если человек развитый, очень развитый, он, осознавая происходящее, не будет этим обеспокоен. Находясь в медитации высшего типа, он пойдет глубоко внутрь и увидит там все, что происходит, но ничем внешним он обеспокоен не будет. Внутри и вовне он осознает все, что происходит, но в то же время это его совсем не затрагивает.
Находясь в медитации высшего типа, человек не реагирует, даже если его ущипнуть, потому что в это время он не в теле, а в душе. Если ущипнуть человека, чье сознание в физическом, он немедленно почувствует боль. Но если его сознание находится в душе, если он стал единым с душой, он не будет затронут.
Вопрос: Иногда во время медитации я чувствую, что на меня нападают очень небожественные мысли. Как с ними бороться?
Шри Чинмой: Медитируя, не сражайтесь с небожественными мыслями. Если вы постоянно сражаетесь с небожественными мыслями, к вашему огромному удивлению, вы сделаете их только сильнее. Но если вы откроетесь божественным мыслям, небожественные мысли обнаружат свою бесполезность для вас. Они ужасно позавидуют вашим божественным мыслям и навсегда покинут вас.
Во время медитации старайтесь культивировать божественную Любовь. Старайтесь одухотворенно любить человечество. Вы можете сказать: «Как я могу любить других, когда не знаю, как любить себя?». Я скажу вам, как полюбить себя. Наиболее успешно вы можете любить себя, только безусловно любя Бога. Вы можете сказать: «Как я могу любить Бога, если не знаю, что такое любовь?» Мой немедленный ответ таков: «Любовь – преобразующая сила в человеческой природе. Любовь преобразует жизнь абсолютной зависимости в жизнь огромной свободы. Любовь взывает к жизни. Любовь сражается за жизнь. В конце концов, Любовь превращается в Вечную Жизнь».
Вопрос: Следует ли отказаться от всех мыслей в медитации?
Шри Чинмой: Вы должны знать, хороша мысль или плоха, божественна мысль или небожественна. Если это мысль о Боге или Божественной Радости, Божественной Любви, Красоте, Чистоте, тогда позвольте ей войти в вас и играть, позвольте ей расширяться. Или если это мысль о Милости, Божественности, Бесконечности, Вечности или Бессмертии, пожалуйста, старайтесь увидеть направление этой мысли, старайтесь следовать за этой мыслью как верный пес.
Скажем, вы стоите у двери внутри своего дома. Вам предстоит решить, открыть ли дверь, свою ментальную дверь, и позволить войти тем божественным мыслям, которые ободряют вас, вдохновляют, возвышают ваше сознание. Они ваши друзья. Если вы видите, что друзья за дверью хотят войти, вы сразу же позволите им войти. Но если вы видите своих врагов – сомнение, страх, зависть, тревогу, беспокойство, – вы не впустите их.
Но с другой стороны, если у вас достаточно внутренней силы, то, когда небожественная мысль приходит в ваш ум, вы не отбросите ее, вы преобразуете ее. Это похоже на следующее. Кто-то стучит в вашу дверь. Если вы знаете, что у вас хватит сил, чтобы заставить его вести себя пристойно, то вы откроете дверь и позволите ему войти. Но если у вас нет силы заставить его вести себя хорошо, тогда мудрее будет держать дверь закрытой. Пусть она остается закрытой день или месяц, или год. Набравшись сил, вы примете вызов и откроете дверь. Ибо, если эти небожественные мысли не победить, они будут возвращаться и беспокоить вас снова и снова. Сначала вы отбросите мысли, затем примете их и преобразуете, и, наконец, вы их полностью превзойдете.
Вам придется стать божественным гончаром с грязной глиной своих мыслей. Если гончар боится коснуться глины, тогда глина навсегда останется глиной, а гончар ничего не сможет дать миру. Но если гончар не боится, он касается глины и превращает ее во что-то красивое и полезное. Преобразовывать небожественные мысли – ваш долг. Но когда? Только тогда, когда вы способны сделать это без риска. Если я не гончар, что я смогу сделать из куска глины? Коснувшись его, я только испачкаюсь.
Однако начинающему не следует позволять входить в ум совсем никаким мыслям. Он бы хотел пригласить своих друзей, но не знает, кто его друзья. И даже если он знает, кто его друзья, открыв им дверь, он может обнаружить, что за их спинами также стоят враги, и пока друзья переступят порог, враги уже войдут в его комнату. А когда враги уже вошли, выгнать их будет очень трудно. Для этого ему необходима сила строгой духовной дисциплины. Он может лелеять божественное устремление пятнадцать минут, а затем всего на мгновение войдут небожественные мысли, и его медитация будет уничтожена. Так что, во время медитации лучше всего не иметь никаких мыслей.
У некоторых людей нет таких идей, как эта. Созидательные мысли и идеи не приходят. Есть просто вакуум. Вы можете спросить, что лучше: много глупых идей в уме или вообще никаких идей. Но это – негативный, бессознательный способ медитации, в котором нет жизни. Это не безмолвный, продуктивный ум. В настоящей медитации ум безмолвный, но в то же время он осознающий.