Шри Чинмой

Комментарии к Ведам, Упанишадам и Бхагавад-Гите

Упанишады: Венец души Индии

Философия, религия, духовность и Йога Упанишад

Философия Упанишад — это широта ума.

Религия Упанишад — единство сердца. Духовность Упанишад — Бессмертие души.

Йога Упанишад — полное проявление Бога, здесь, на земле.

Обширность ума нуждается в Боге, бесконечном Сознании.

Единство сердца нуждается в Боге, всевышнем и вечном Возлюбленном.

Бессмертие души нуждается в Боге, вечно превосходящем Запредельном.

Полное проявление Бога нуждается в постоянной внутренней жажде человека.

Бог — это Чистота в широте ума.
Бог — это Красота в единстве сердца.
Бог — это Жизнь в Бессмертии души.

Философия Упанишад говорит мне: «Узри Истину».

Религия Упанишад говорит мне: «Почувствуй Истину».

Духовность Упанишад говорит мне: «Превратись в Истину».

Йога Упанишад говорит мне: «Стань Истиной».

Бог говорит мне: «Ты есть Истина».

Когда я вижу Истину, я знаю, что такое Сострадание Бога.

Когда я чувствую Истину, я знаю, что такое Любовь Бога.

Когда я превращаюсь в Истину, я знаю, что такое Забота Бога.

Когда я становлюсь Истиной, я знаю, что такое бескорыстная Жизнь Бога и что такое Его безоговорочный Долг.

Когда я осознаю себя Истиной, начинается полное проявление Света Божественности.

Упанишады предлагают бесчисленные послания каждому устремленному сердцу.

Есть много посланий, которые в высшей степени значительны и, вместе с тем, в высшей степени исполняющи. Вот послание огромной важности о жизни и смерти. Что происходит до смерти и после смерти? Послание Упанишад таково:

До смерти, жизнь — это искатель.

После смерти, та же самая жизнь становится мечтателем.

До смерти, жизнь борется за совершенство и стремится к совершенству.

После смерти, та же самая жизнь отдыхает и вместе с душой наслаждается божественным Блаженством.

До смерти, жизнь — это Обещание Бога.

После смерти, жизнь — внутреннее Заверение Бога. Это Заверение Бога мы замечаем, когда исполняем Бога в своей будущей инкарнации.

Для каждого человека жизнь является действием вдохновения и раскрытия. Жизнь — это опыт, как и смерть. Наша человеческая жизнь — священное пламя Бога, восходящее к высшему Источнику. Человеческая смерть, так называемая смерть, — тайная игра Воли Бога.

Когда мы изучаем Упанишады, мы начинаем с концентрации ума. Эта концентрация ума является самым трудным упражнением, которое можно только представить. Мы знаем, что такое ум, мы знаем, что такое концентрация, но когда дело касается концентрации ума, сделать это чрезвычайно трудно.

Однажды несколько духовных устремленных отправились к своему Учителю и сказали: «Учитель, мы медитируем столько лет — десять долгих лет. Как же так, что мы неспособны контролировать свой ум?» Учитель сказал: «Дети мои, Богоосознание не такое легкое. Будь оно легким, к этому времени вы бы контролировали свои умы. Богоосознание является чрезвычайно трудным — и вот доказательство. Мы считаем ум своим лучшим инструментом. Мы считаем его развитой частью своей человеческой жизни. Но посмотрите на его беспомощность». Затем он продолжал: «Все вы стоите передо мной. Теперь, если кто-то заберется на плечи одному из своих духовных братьев, что произойдет? У вашего брата тотчас появится раздражение, он будет обеспокоен. Его самолюбие будет задето. Он тоже человек. Как кто-то посмел забраться ему на плечи? То же самое происходит с умом. Когда ум возбужден мыслями — низкими, небожественными, непристойными мыслями, — он не дает нам успокоиться, утихомириться и стать настолько невозмутимыми, чтобы медитировать о Боге».

Происхождение ума божественное, сам ум божественный. Но, к сожалению, ум, которым мы пользуемся сейчас, — это физический ум, который совсем не может помочь нам в путешествии вверх. Этот ум сознательно или неосознанно принял трех небожественных друзей: страх, сомнение и зависть. Мы говорили, что широта ума является философией Упанишад. Когда широта хочет предстать перед физическим умом, физический ум поражен ужасом. Он боится простора. Затем он смотрит на свою собственную недостаточность, собственную ограниченную способность и говорит: «Как же это получается? Я так слаб, я так бессилен, я так незначителен. Как может простор считать меня своим очень близким?» Сначала он боится широты, потом он сомневается. Он сомневается в самом существовании простора. Затем, по бесконечной Милости Бога, страх покидает ум и сомнение покидает ум. Увы, теперь входит зависть. Ум оглядывается вокруг и видит, что в просторе присутствует исполненность, а в его собственном существовании нет исполненности, нет радости. Появляется зависть. Страх, сомнение и зависть — эти три небожественные силы нападают на ум и делают его бессмысленным, беспомощным и безнадежным в нашем путешествии вверх. Когда на ум нападают страх, сомнение и зависть, тогда сознательно и намеренно входит еще некто, кто питает ум, и это — наше эго. Эго порождает начало нашей духовной кончины.

Нам нужно идти за пределы владений физического ума с помощью философии, религии, духовности и Йоги. Ищущий ум проявляет себя в философии. Взывающее сердце проявляет себя в религии. Просветляющая душа проявляет себя в духовности. Исполняющая Цель проявляет себя в Йоге.

Есть два пути достижения Цели. Один путь — через ум, другой — через сердце. Путь ума ненадежный, он небезопасный. Но в конечном счете человек может достичь Цели. Это не означает, что вы не осознаете Бога, если пойдете к Богу через ум. Вы осознаете Бога, но путь труден. Вы можете сомневаться в своем устремлении, вы можете сомневаться в Сострадании Бога к вам. В результате вам могут потребоваться сотни, тысячи лет, чтобы достичь Цели. А путь через сердце надежен и безопасен. Мы можем сделать одно из двух: либо отождествить себя с Всевышним Кормчим, Вечным Возлюбленным, либо каждое мгновение вверять свое существование Внутреннему Кормчему. Иными словами, либо нам нужно стать полностью едиными с Волей Внутреннего Кормчего, либо полностью, безоговорочно вручить себя Внутреннему Кормчему. Когда мы идем к Богу любым из этих путей, мы тотчас чувствуем Его Бесконечность, Вечность, Божественность и Бессмертие своими по-настоящему собственными.

Если мы следуем посланиям Упанишад шаг за шагом, если мы начинаем с философии, затем переходим к религии, затем к духовности и, наконец, к Йоге, то Богоосознание не может остаться и не останется очень далеким. Богооткрытие — наше неотъемлемое право. Если мы действительно хотим открыть Бога, то мы можем начать с самого начала: с философии, религии, духовности и Йоги. Когда мы исполняем требования философии, религии, духовности и Йоги, Бог исполняет все Oiaieoaau: Aaiao aooe Eiaee наши требования. Их требования очень просты: устремление и самоконтроль. Наши требования — это Дары Бога: Покой, Свет, Блаженство и Сила.

Действительно ли нас интересуют Дары Бога? Если нас действительно интересуют дары Бога, Бог дает нам способность получать Его бесконечное Богатство. Когда в обычной жизни мы хотим что-то от другого, этот человек не дает нам способности получить этого. Он требует нашей собственной способности. Если у нас есть способность, если мы работаем один день, начальник дает нам зарплату. Но в духовной жизни Бог хочет знать, действительно ли мы хотим зарплаты — Покоя, Света и Блаженства. Если мы хотим их, то Он Сам наполняет нас энергией и становится нашим устремлением и самоконтролем. Он будет работать в нас и через нас. Он будет работать в нас как искатель, и, в то же время, Он будет работать для нас как Кормчий. Он Сам будет и Работодателем, и рабочим. Если нам действительно нужен Бог, Бог будет играть сразу обе роли. Он будет и Работодателем и рабочим. Он будет и искателем и Исполняющим.

Университет Массачусетса,
Амхерст, Массачусетс, США

Бхагавад-Гита: Песня Трансцендентальной Души