Шри Чинмой

Вивекананда - древнее Сердце-Безмолвие, современная Жизнь-Динамизм

Учитель и ученик

Вивекананда и его Учитель

Статья вышла 15 апреля 1962 в Hindustban Standard, Индия.

Популярна точка зрения, что без Вивекананды Шри Рамакришна остался бы Шри Рамакришной Бенгалии; для огромного мира он был бы самое большее - просто именем. Кто-то может вполне обоснованно оспаривать эту точку зрения, потому что духовная сила огромного масштаба Шри Рамакришны не могла утратить своего динамизма и остаться ограниченной узкими рамками одной маленькой провинции. Но, несомненно, мощь Вивекананды не могла бы проявиться без его похожего на ребенка, простого, но величественного духовного Учителя.

Взаимное признание величия ученика и Учителя находило чрезвычайно интересное выражение в их жизнях. Первый был непоколебимо убежден, что миллионы Вивекананд могли прийти в жизнь по указанию его Учителя, в то время как второй заявлял, что его Нарен был инкарнацией самого Нараяна, он был призван поднять сознание человечества.

Была ли возможной победа на Курукшетре без Арджуны? Чтобы воспитать своего ученика, Шри Кришна должен был поведать ему всю Гиту, к тому же, он вливал в него свою божественную силу.

Шри Рамакришна и Вивекананда пришли в более прогрессивный век. Следовательно, Учителю было гораздо легче сделать Нарена тем, кем он хотел его видеть.

В жизни Нарендраната мы отмечаем два обстоятельства, в которых Материя подчинилась Духу. С головой погруженный в агностицизм юный Нарендранат, признающий Материю и сомневающийся в существовании Всевышнего Духа, спрашивал у людей, которые казались ему духовно развитыми, имели ли они прямое видение Бога. Махарши Девендранат, отец Тагора, трижды безрезультатно пытался ответить на вопрос смелого юноши и, наконец, сказал: «У тебя глаза Йога».

То же самое Нарендранат чувствовал у священных стоп Шри Рамакришны, который был истинным воплощением Духа, и который видел Дух, проникающий в Материю.

Для сравнения, в высшей степени материалистичная Америка практически склонилась перед Вивеканандой, который предстал здесь как духовный уполномоченный Востока.

Его жизнь состояла из множества чудес. В возрасте восьми лет он впервые погрузился в транс! Ему было всего тридцать лет, когда Америка, мало того, Запад, открыли в нем духовного гиганта. В детстве и юношестве он ужасно осуждал женщин. Но позже он боролся за прогресс индийских женщин как гигант. Однако, можно предположить, что в юношестве Вивекананда боялся не женщин, а искушения. Понадобилось шесть долгих лет, чтобы он склонил свою гордую голову перед Матерью Кали. И когда его отречение стало абсолютным, он открыл свои преданные уста и сказал: «Весь мой патриотизм ушел. Все ушло. Теперь есть только Мать, Мать!»

Я уверен, здесь будет уместно привести его собственные слова о Кали. «Как я ненавидел Кали, - говорил тогда Вивекананда, - и все присущее Ей! Мотивом моей шестилетней борьбы было мое неприятие Ее. Но, я должен был, наконец, принять Ее. Парахамса Рамакришна посвятил меня Ей, и теперь я верю, что Она направляет меня даже в мелочах, которые я совершаю, и делает со мной то, что пожелает».

Вивекананда жестоко презирал так называемые чудеса, которые создают путаницу в умах людей: «Я смотрю на чудеса как на величайший камень преткновения на пути к истине». Когда ученики Будды рассказали ему о человеке, совершающем так называемые чудеса, и показали ему вазу, он взял и растоптал ее своими ногами, попросив их никогда не строить свою веру на чудесах, но искать истину среди вечных принципов. Он показывал им внутренний свет, свет духа, который является единственно надежным, чтобы идти дальше. Чудеса - это только камни преткновения. Давайте отбросим их.

Удивляться чему-то - равнозначно молчаливому проявлению невежества, а, следовательно, слабости. «Никогда не удивляйся», - внушал Вишванат Датта своему сыну Нарену, когда тот был подростком. С того самого дня до конца своей жизни сын поступал согласно наставлениям отца. Он провел годы своих странствий у подножия тишины-безмолвия покрытых снегом Гималаев. Он встречал людей всех слоев общества - от низших до высших. Он близко общался с самыми бедными и самыми богатыми людьми мира. Несмотря на поразительные различия в мире, удивление никогда не находило приют в его всепостигающих глазах.

Совершенство - единственный выбор человека, идущего по пути духовности. Совершенство и бесконечное блаженство идут рядом. Настоящего счастья нигде не найти, кроме как в совершенстве. Но как достичь совершенства? Вивекананда показал нам уникальный способ достижения невозможного. Он писал: «Если мы способны отличить качество от сути, мы можем стать совершенными людьми».

Сладость и счастье редко встречаются в исполнении земных обязанностей. Ни одного человека нельзя судить по природе его обязанностей, но только по манере и духу их исполнения. Что является, а что не является нашим долгом, - наиболее запутанная для человека проблема, вызывающая недоумение и замешательство с зари цивилизации. Но смелое утверждение, сделанное Вивеканандой, решает ее очень легко: «Любые действия, которые ведут нас к Богу, - хорошие действия, и это наш долг. Любые действия, вынуждающие нас опускаться, - зло, и это не наш долг». К этому можно еще добавить, что для того, чтобы совершать прогресс в жизни, наш долг - иметь веру, прежде всего, в самих себя, и затем - в Божественное. Все должны помнить неоспоримую истину, что без веры в себя никто не может иметь веру в Бога.