Шри Чинмой

Медитация - совершенство человека ради удовлетворения Бога

Понимание своих внутренних переживаний

Каждое переживание - прекрасное событие внутри моего сердца.
Каждое переживание - могучая реальность внутри моей души.

Плоды на пути медитации

Есть много дорог, ведущих к цели. По обеим сторонам одной из дорог могут расти прекрасные цветы, вдоль другой - лишь несколько цветов, а вдоль третьей может не быть ни одного. Если трое искателей идут разными дорогами, согласно потребностям и предпочтению своих душ, каждый из них в конце концов достигнет цели, испытав совершенно разные переживания в своем путешествии.

Каждое переживание - шаг к осознанию. Каждое переживание придает вам дополнительную уверенность в себе. Каждое переживание ободряет и побуждает идти дальше, а также доставляет огромное наслаждение. Испытывая переживание, вы можете почувствовать внутри себя присутствие невидимого наставника, подталкивающего вас к цели.

Прежде чем получить плод, который вы называете целью, возможно, вы захотите попробовать много других плодов. Однако, на самом деле, полное удовлетворение приходит только тогда, когда вкушаешь плод, который является целью. Некоторые искатели чувствуют, что они не хотят никаких плодов, кроме плода осознания Бога, так что, по существу, духовные переживания для них совсем не обязательны. Если вы способны бежать очень быстро, у вас нет необходимости испытывать тысячи переживаний перед осознанием Бога. Ваше расширяющееся сознание, по мере того как вы превращаетесь в Бога, само является значительным переживанием.

Возможно, во время внутреннего переживания, вы не сможете определить, подлинно оно или нет. Но эта проблема возникнет, только когда у вас нет Учителя. Если же у вас есть Учитель, он сразу сможет сказать вам, испытываете ли вы плодотворные внутренние переживания или просто обманываете себя. Духовный Учитель может легко отличить одно переживание от другого без малейшего сомнения или колебания.

Если Учителя нет, вы все же можете решить эту проблему. Просто сконцентрируйтесь на своем духовном сердце. Если переживание подлинно, вы почувствуете тонкое трепетное чувство в сердце, словно там ползает муравей.

Есть и другие способы определить, является ли переживание подлинным. Постарайтесь дышать как можно медленнее и спокойнее и почувствуйте, что вы вносите чистоту в свою систему. Представьте, что чистота входит в вас, как нить, и вращается вокруг пупочной чакры. Если в это время вы сконцентрируетесь на переживании и почувствуете, что ваше духовное сердце не может войти в пупочную чакру, знайте, что ваше переживание - сплошная галлюцинация. Но если сердце свободно входит в пупок, то, будьте уверены, что ваше переживание абсолютно реальное и подлинное.

Кроме того, испытывая переживание, постарайтесь в течение двух-трех минут почувствовать, можете ли вы превратиться в это переживание или нет. Если вы чувствуете, что рано или поздно превратитесь в это переживание, тогда оно подлинное. Но если вы чувствуете, что реальность - это что-то иное, и вы никогда не сможете превратиться в переживание, тогда такое переживание не является подлинным.

Когда вы испытываете переживание, старайтесь отделить свою внешнюю жизнь от внутренней жизни. Внешняя жизнь - это жизнь человеческой потребности и земных ограниченностей. Внутренняя жизнь также является жизнью потребности, но это потребность Бога, а не ваша потребность, это условия Бога, а не ваши условия. Постарайтесь почувствовать, действует ли потребность Бога в вашем переживании и через него, а также нужно ли Богу и хочет ли Он исполнить Себя в вас и через вас. Если такого рода чувство или осознание есть, тогда ваше переживание подлинное. Настоящее переживание приходит только тогда, когда у вас есть искренняя потребность и желание внутренней жизни, и у Бога есть потребность и желание внутренней жизни в вас и через вас. Если вы пришли к такому пониманию, то все ваши переживания будут истинными, они должны быть таковыми.

Вопросы и ответы

Вопрос: Помним ли мы сознательно все свои внутренние переживания?

Шри Чинмой: Что касается обычного искателя, то, испытав внутреннее переживание, он, возможно, не хранит его в памяти сознательно, несмотря на то, что суть переживания остается во внутренней жизни. Даже если это высокое переживание, спустя примерно четыре года он может полностью забыть его, его поглотит невежество жизни этого искателя. Он может сказать: «Откуда у меня такое переживание? Если бы оно было у меня, как же получилось, что впоследствии я сделал так много плохого? Почему же я не медитировал и не молился? Значит, это переживание не было таким значительным». Так его сомнение поглощает переживание и в конце концов искатель забывает о нем. Однако, что касается человека, имеющего осознание, он понимает, что все увиденное или почувствованное им, было полностью истинным. Также, благодаря своему внутреннему видению, он может помнить переживания даже из предыдущих инкарнаций. Но обычный искатель, даже если он испытал только два значительных переживания в своей жизни, может совсем и не помнить о них.

Вопрос: Как узнать, на каком плане сознания находишься во время медитации?

Шри Чинмой: Искатель может видеть планы сознания только тогда, когда находится на пороге осознания Бога. Обычный устремленный не может этого знать, да в этом и нет необходимости.

Есть семь высших миров и семь низших миров. Духовный Учитель легко может находиться во всех этих четырнадцати мирах одновременно и видеть происходящее в них. Устремленный тоже может одновременно быть в более чем одном мире, но не сможет понять, что это за миры. Только опытный в духовной жизни искатель, готовый подняться на высшую ступень духовной лестницы, сможет понять, на каком плане сознания он находится во время медитации. Для осознавших душ это очень просто.

Ваш духовный Учитель может сказать вам, с какого плана пришло определенное переживание. Если он скажет, что определенное переживание приходит из витального мира или из ментального мира, то, получив аналогичное переживание в будущем, вы сможете почувствовать, что оно приходит из того или иного мира.

Вопрос: Возможно ли получать что-то в медитации и не осознавать переживание?

Шри Чинмой: Иногда, когда мы получаем свет, покой или блаженство на высшем уровне сознания, физический ум не уверен в том, что он действительно что-то получил. Но физическому сознанию необязательно осознавать то, что получено. Свет может войти в высшую часть эмоционального существа и начать функционировать там в течение нескольких минут или нескольких дней, или даже дольше. Там он создаст новую почву и в конечном счете вырастит рекордный урожай внутренних переживаний. А, возможно, для того, чтобы эти внутренние переживания вошли в грубое физическое сознание, потребуется время.

Если переживание происходит в физическом сознании, мы можем видеть и воспринимать его чувствами. В это время мы, естественно, можем полагаться на свое собственное восприятие. Но если переживание очень тонкое и имеет место на высшем уровне сознания, мы можем и не осознавать его. На самом деле, мы пытаемся заставить физический ум осознанно понимать то, что происходит в других частях существа. Если одновременно и физическое, и духовное в нас осознают то, что мы делаем, тогда, независимо от того, на каком плане сознания происходит переживание, мы чувствуем его в своем физическом сознании. Затем приходит свободный доступ ко всем планам сознания, и физическое уже не может сомневаться в реальности этих тонких переживаний. В противном случае может быть так, что Высшее стучится в дверь физического, а физическое отвергает его.

Вопрос: Иногда, когда я медитирую, я чувствую, что вот-вот начнется какое-то переживание, но ничего не происходит. В чем причина этого?

Шри Чинмой: Причина того, что ничего не происходит, в том, что вы не достигли высоты. Вы как раз на грани этого, но не вполне достигаете ее. Это похоже на включение плиты. Когда вы включаете газ, вам нужно повернуть ручку до определенного положения, прежде чем появится пламя. Вы почти подходите к этому, но останавливаетесь слишком рано. Если бы вы повернули ручку еще на миллиметр, вы добились бы успеха.

То же самое с медитацией. Если бы вы просто пошли чуть-чуть выше или глубже, вы бы испытали переживание. Но, вместо того, чтобы продолжать движение, вы отвлеклись или что-то заставило вас отступить. Вам не удается сохранять устремление и ваше сознание падает. Это так, как если бы вы взобрались на самую высокую ветвь дерева, и вдруг кто-то снизу позвал вас, и вы забыли об очень вкусном плоде на вершине дерева и спустились вниз. Если вы сможете сохранить высоту и не отвечать ни на какой оклик или притяжение снизу, вы достигнете своего высшего и получите переживание.

Молясь и медитируя, представьте, что вы едете на велосипеде. При езде на велосипеде колесам нужно все время вращаться. Вы не можете удержать равновесие в состоянии покоя в одной точке. В медитации вам приходится все время устремляться, иначе вы упадете. В духовной жизни должно быть постоянное движение. Либо вы двигаетесь вперед, либо двигаетесь назад. Если вы попытаетесь оставаться неподвижным, невежество мира стянет вас назад к тому месту, с которого вы начали.

То, что вам нужно в жизни устремления, - это не успех, а прогресс. Прогресс сам является активной формой успеха. Если, начиная медитировать рано утром, вы думаете: «Сегодня мне нужно достичь высшего переживания, иначе я буду чувствовать себя несчастным», тогда Бог может дать вам это переживание, которое вы назовете успехом. Но Он не станет использовать вас как Свой инструмент, потому что вы уже пытаетесь получить от Него что-то. Вы требуете, чтобы Он дал вам внутреннее переживание, в то время как вам следует просить только о возможности и привилегии быть Его инструментом, чтобы служить Ему так, как хочет этого Он Сам.

Если вы молите только о том, чтобы радовать Бога так, как Он хочет, если вы молите только о прогрессе, вы непременно получите все переживания, приготовленные для вас Богом, в избранное Им время. Сейчас вы пытаетесь взобраться на большую высоту, чтобы получить переживание. На данной стадии вашего духовного развития взойти к такой высоте чрезвычайно трудно. Но Богу очень легко принести этот плод вниз и дать его вам. Он отличный альпинист, Он может подниматься и спускаться. Поэтому, если вы будете радовать Бога, даже оставаясь у подножия дерева, Бог взберется от вашего имени и принесет переживание вниз, если пожелает, чтобы вы его получили.

Вопрос: У меня много раз было чувство или ощущение, что я вижу свет, но мой ум очень упорно сомневался. Я хотел бы знать, является ли свет, который я вижу, настоящим или воображаемым.

Шри Чинмой: Если это настоящий свет, если это чистый, божественный свет, тогда, будьте уверены, ум не сможет сомневаться в том, что вы видите. У ума нет способности сомневаться в божественном свете, когда вы его видите. Сияние света таково, что оно не допускает никакого ментального подозрения или сомнения. Когда появляется настоящий божественный свет, ум растворяется, он вообще не функционирует. Все существо становится самой душой.

И все же впоследствии ум может усомниться в божественном свете. Когда вы видите свет, ум божественен. Затем, когда ваше сознание снижается, и вы больше не осознаете свет физически, ум может собрать силы и попытаться поставить под сомнение ваше переживание. Тогда вы можете усомниться в свете, который видели. Если Бог стоит перед вами, вы не намерены сомневаться в Нем. Но в тот момент, когда Он исчезает из вашего внешнего видения, вы можете сомневаться в Боге. Благодаря единству со своим телом, у вас нет причины не доверять своим глазам или носу. Вы знаете, что они - неотъемлемая часть тела, а тело - неотъемлемая часть вашей жизни. Аналогично, божественный свет - неотъемлемая часть вашего реального существования. Как вы можете отрицать или ставить под сомнение собственное существование? Однако, после того как переживание закончилось и вы больше не чувствуете свет своим собственным, вас может посетить сомнение.

Вопрос: Однажды у меня было переживание, в котором я чувствовал чистоту Бога и силу Вечности Бога, но затем это чувство покинуло меня.

Шри Чинмой: Это был дар чистой Милости. Всевышний, по Своей бесконечной Щедрости, безоговорочно пролил на вас Свою Милость. Вот почему вы получили это переживание. Такого рода переживания - не галлюцинации. У духовных Учителей к этим переживаниям свободный доступ, но у искателей они также могут быть, если те искренне молятся и медитируют. Вы получили это переживание благодаря Милости Бога, но нечистота не позволила вам удержать его. Любое духовное богатство, которое вам доступно, независимо от того, какое оно, будет разрушено нечистотой. У многих людей бывают хорошие переживания, но на следующий день они позволяют себе вести низшую витальную жизнь. И тогда все их высокие переживания стираются. Но если воздерживаться от наслаждения витальной и эмоциональной жизнью, высокие переживания усиливаются. Они усиливаются и становятся очень прочными, как баньяновое дерево. Так что вам нужно быть исключительно осторожным и не позволять себе удовольствий витальной жизни, если хотите сохранить силу своих высших переживаний.

Вопрос: В медитации у меня было переживание абсолютной свободы. Но затем мне пришлось вернуться к обычной жизни, и я почувствовал себя очень уставшим и опустошенным.

Шри Чинмой: Когда приходит высокое переживание, оно будет питать вас, оно придаст вам сил. Если вы обессилены, если энергия ушла, это означает, что вы притянули свыше своей способности. В противном случае сразу же после медитации у вас будет сила льва.

Вопрос: Когда я медитирую хорошо и начинаю погружаться глубоко внутрь, через несколько минут я чувствую себя сонным и все мое тело становится почти оцепеневшим.

Шри Чинмой: Вы испытываете переживание безмолвия. В медитации ваш ум полностью подчиняется сердцу, а затем и сердце, и ум подчиняются душе. В это время вы чувствуете статичное безмолвие. Ментально вы чувствуете себя в другом мире и что вам нужно возвращаться и быть очень динамичным. Но нет! В это время душа действует очень сильно, и вам совсем не нужно стараться двигаться.

Этот мир безмолвия не похож на обычный сон, когда мы полностью утрачиваем осознанность. Напротив, это очень хорошее состояние. В самом безмолвии есть спонтанная созидательность, спонтанное движение и спонтанная жизнь - жизнь духовного пробуждения и духовного откровения. Постарайтесь остаться там и превращаться в это состояние с максимальной искренностью, смирением и преданностью. Вы можете оставаться там в течение нескольких дней или даже месяца без всякого страха. Тогда вы увидите, что статичное безмолвие превратится в динамичное безмолвие.

Если вы чувствуете себя сонным, когда только готовитесь к медитации, это означает присутствие инертности и вялости. Но если это ощущение приходит во время хорошей медитации, тогда это вовсе не сон. Вы входите в мир безмолвия и ошибочно принимаете его за сон.

Вопрос: Когда я впервые стал медитировать, у меня было ощущение чистоты и божественности, струящихся через каждую клеточку моего тела. Но теперь я не чувствую этого в медитации, и, тем не менее, считаю, что моя способность к медитации возросла. Отчего это?

Шри Чинмой: Когда вы начинаете бежать как можно быстрее, поначалу у вас столько концентрации! Затем, через тридцать метров движения рук и ног становятся более скоординированными. Вы чувствуете себя полностью расслабленным и в какой-то момент даже забываете о том, что бежите. Вы не прилагаете излишних усилий, но скорость при этом не замедляется. Вначале уму приходится заставлять тело двигаться. Но как только вы набрали свой естественный темп, уму больше не приходится убеждать тело бежать быстро. Вы автоматически способны бежать максимально быстро.

Вопрос: В разное время я видел во время медитации красный, голубой и белый свет. Пожалуйста, не могли бы вы объяснить их значение?

Шри Чинмой: Красный является динамичным аспектом Бога, он представляет божественную силу, которую вы видите внутри себя. Когда сила божественности входит в вас, вы наполняетесь энергией.

Белый - цвет чистоты. Он представляет сознание Божественной Матери. Когда вы видите белый цвет повсюду вокруг, вы чувствуете, что все ваше физическое существование с головы до ног наполнено чистотой.

Когда вы видите голубой цвет, это означает, что в ваше устремленное сознание входит Бесконечность. Вы не можете объять Бесконечность умом. Ум представит себе большое расстояние, расширит его немного дальше и затем останавливается. Но Бесконечность продолжает расширяться вечно. Когда вы видите голубое, старайтесь почувствовать, что ваше сознание расширяется в Бесконечность, а Бесконечность входит в ваше устремленное сознание.

Каждая молитва божественно важна.
Каждая медитация в высшей степени значительна.
Каждое переживание одухотворенно плодотворно.

Вопрос: Раньше я чувствовал и видел золотой свет вокруг своего сердца, но сейчас этого больше нет. Как мне вернуть это прекрасное присутствие?

Шри Чинмой: Когда золотой свет, который является светом божественного проявления, касается земли, он, скорее всего, не может оставаться здесь надолго. Если он чувствует, что не может оставаться в сердце из-за его недостаточной чистоты, он удаляется. Но когда сердце чисто, этот свет действует сначала в сфере сердца, а затем перемещается в витальное и физическое.

Нет необходимости добиваться видимого присутствия света. Если вы хотите следовать духовным путем, вам нужен не этот свет, а постоянная забота Бога, подлинная любовь и благословение Бога. Когда о вас заботится Бог, Его забота может принять форму света, покоя, силы или любого другого божественного качества.

Когда начинающий видит свет, он чувствует, что совершает исключительный прогресс. До некоторой степени это верно. Если Бог покажет вам свет, естественно, вы будете вдохновлены глубоко погружаться в море духовности. Но если Бог чувствует, что вам нужен покой, а не свет, Он будет действовать через вас по-другому.

Вы жаждете присутствия этого прекрасного света, однако, наблюдая его, не испытываете величайшего удовлетворения, поскольку не исполняете Бога так, как Он этого хочет. Ваша высшая цель - радовать Бога так, как Он Сам хочет. Когда Бог дает вам переживание, следует быть в высшей степени благодарным Ему. А когда Он не дает его, нужно быть также благодарным, потому что Он знает, что для вас лучше. Ваша обязанность - одухотворенно медитировать, а обязанность Бога - дать вам свет или покой, или силу. Бог даст вам то, что у Него есть, и то, чем он является, если вы дадите Ему то, что есть у вас, и то, чем являетесь вы. То, что у вас есть, - это невежество, а то, чем вы являетесь, - устремление. Поэтому моя просьба к вам заключается в том, чтобы вы радовали Бога так, как Он Сам хочет, и не думали о том, что когда-то имели, и чего, как вам кажется, сейчас недостает.

Вопрос: Не могли бы вы рассказать об ауре, которую видят в медитации?

Шри Чинмой: Аура есть у каждого человека. Вы можете видеть свою ауру в медитации, но ее можно видеть и во время концентрации или даже во сне. Между аурой и медитацией нет прямой связи, за исключением того, что в медитации вы можете войти в более спокойное сознание, в котором увидеть ауру легче.

Вопрос: Недавно я вполне отчетливо почувствовал силу, которой люди ограждают себя для защиты или когда не хотят ни с кем говорить. Она похожа на твердый предмет, на стену. Она создается сознательно или неосознанно?

Шри Чинмой: Обычно она создается сознательно. Некоторые искатели чувствуют, что им нужна защита, когда они среди неустремленных людей, чтобы сохранить свое высокое сознание. Они опасаются того, что сознание неустремленных людей проникнет в них, подобно стрелам, и разрушит их устремление, поэтому они сознательно возводят вокруг себя стену. Иногда обычные люди, которые не устремляются, чувствуют огромную неуверенность, поэтому они тоже возводят вокруг себя стену. Они боятся, что другие отнимут у них и то малое богатство, что у них есть.

Духовные Учителя могут строить такую стену, чтобы защитить себя от нападений окружающего мира. Некоторые люди, попадающие в общество духовного Учителя, не хотят ничего принимать. В тот момент, когда Учитель хочет дать им покой или свет, они внутренне нападают на него. Или к Учителю могут прийти люди, которые не знают, чего хотят. И когда он дает им, например, покой, свет или блаженство, они чувствуют это как что-то странное, что-то чуждое, поэтому неистово всё отвергают. Или они приходят к Учителю с чрезмерным ожиданием и требованием, говоря: «Дай мне, дай мне, дай мне!» Но когда Учитель дает им то, в чем они нуждаются, они недовольны, поэтому нападают на него внутренне. По этим причинам Учитель создает своего рода щит для самозащиты.

У каждого есть своя особая аура, которую человек не осознает. Эта аура окутывает с головы до ног и сознательно защищает человека. Во время медитации можно видеть ауру, непрерывно вращающуюся вокруг. Можно видеть и ауры других, как, например, люди видели ауру Будды или Христа. Их ауры обычно не вращаются и не движутся. Но аура, которая есть у всех нас, постоянно движется вокруг. Она является сильной защитой на физическом, витальном и ментальном уровнях, но она не защищает все существо. Эта аура становится сильной только через молитву и медитацию. Каждый день, когда мы молимся и медитируем, эта аура усиливается и тогда движется очень быстро. Когда движение становится исключительно быстрым, аура обретает огромную силу и тогда способна защитить все существо.

Вопрос: В медитации я часто чувствую раздвоение своего сознания. Часть сознания находится в глубокой медитации, в то время как другая часть наблюдает и продолжает вести непрерывный репортаж о том, что испытывает существо. Что это означает?

Шри Чинмой: В вашем сознании не должно быть никакого раздвоения. Если вы медитируете правильно, ваше сознание становится единым. Если вы чувствуете, что ведете непрерывный репортаж, вам нужно знать, что либо ваш ум, либо витал, либо физическое не полностью едины с вашей медитацией. Наиболее преданно медитируют сердце и душа, но присутствие ума там необязательно. На своем пути мы придаем больше значения сердцу, чем уму. Но это не означает, что умом можно пренебречь или проигнорировать его. Уму придется стать единым с сердцем, чтобы душа могла нести их вместе. Иногда, когда вы медитируете, ваш ум не хочет быть рядом с сердцем или стать единым с ним. Поэтому вы осознаете такое раздвоение сознания. Оно приходит из ума. В вашем случае из витала оно приходит очень редко.

В одной из Упанишад упоминается о трех видах медитации: грубой медитации, тонкой медитации и трансцендентальной медитации. Ваше конкретное переживание происходит на первой стадии. Несмотря на то, что у вас очень высокая медитация, вы чувствуете, что там находится не все ваше существо. Хотя ваше психическое сознание в очень высокой медитации, она не совсем плодотворна, потому что не все члены вашей внутренней семьи принимают в ней участие.

На второй стадии медитации вы увидите, что стали полностью осознающим и объединенным в своем сознании. Сейчас вы просто пользуетесь словом «сознание», но на той стадии вы сможете реально увидеть и почувствовать, что такое сознание. В каждый момент вы сможете видеть божественную вспышку света, всепроникающего света внутри, который объединяет вас с Высшим. На этой стадии медитации вы становитесь связующим звеном между землей и Небесами.

Третьей и высшей стадией медитации является трансцендентальная медитация. На этой стадии вы сможете почувствовать или увидеть себя и как медитирующего, и как саму медитацию. На этой стадии объединяются видящий и видимое. Это случается только в высшем Трансцендентальном Сознании, когда вы за пределами танца природы, который означает искушение, разочарование, беспокойство, страх, зависть, неудачу и так далее. Но все это не означает, что в грубой медитации вы не можете войти в глубочайшую медитацию. Вы можете. Но глубочайшей медитацией наслаждаются лишь сердце и душа, а физическое, витал и ум в это время глубочайшей медитацией насладиться не могут. Вот почему она называется грубой.

Вопрос: Однажды во время медитации я почувствовал, как душа вышла из тела.

Шри Чинмой: Во время медитации душа может выходить из тела. В некоторых случаях душа выходит на передний план настолько мощно, что физическое сознание или уходит, или погружено, или полностью просветлено и преобразовано светом души.

Вопрос: Иногда, медитируя, я чувствую, что мое тело ритмично движется, но, открывая глаза, я вижу, что совершенно неподвижен.

Шри Чинмой: Движение, которое вы чувствуете, происходит во внутреннем мире, в вашем тонком теле. Эта реальность еще не проявила себя в физическом, это ей и не нужно. Если вы чувствуете, что летите в медитации, вам не нужно проявлять это движение в физическом.

Но если вы чувствуете обилие покоя внутри, тогда вам следует сразу же стараться проявить его в глазах, в физическом сознании. Здесь, на земле, покой есть у очень немногих людей. Когда вы приносите покой во внешний мир и проявляете его, вы решаете проблемы всего мира. Миру нужен покой, миру нужна любовь, миру нужны все божественные качества. Ваша задача в том, чтобы увидеть и почувствовать покой, свет и блаженство и вывести их на передний план в своей внешней жизни. Проявлением этих божественных качеств вы можете служить человечеству и исполнять Бога.

Вопрос: Когда я медитирую, я чувствую себя внутри очень сильным, а внешне очень мягким. А когда я иду глубже, я начинаю расширяться. Что это означает?

Шри Чинмой: Это превосходно. Вы чувствуете себя внутренне сильным, потому что приносите в свою систему божественный покой, свет и блаженство. Чем более сознательно и преданно вы приносите эти божественные силы, тем сильнее становитесь внутренне. И эти благословения свыше помогают вам расширять сознание.

Внешне вы чувствуете себя мягким, но на самом деле это не мягкость. Это внутренние покой и уверенность, растущие в вашем внешнем существе. Если есть безграничная внутренняя сила, нет необходимости демонстрировать ее внешне. Вам не нужно сжимать кулаки. Вы расслаблены, потому что ваша внутренняя сила дала вам уверенность. Вы похожи на божественного героя. В каждый момент вы знаете, что можете поразить своего врага или преодолеть любое препятствие, поэтому внешне вы расслаблены.

Нет ничего более могущественного, чем покой.

Вопрос: Иногда после медитации я касаюсь предметов и нахожу, что они не твердые, они жидкие. Они теряют свое твердое состояние. Что это значит?

Шри Чинмой: На самом деле они не теряют твердого состояния. Если после глубокой медитации, касаясь стены или другого твердого предмета, вы чувствуете, что они мягкие и вы можете проникнуть в них, знайте, что ваше сознание отождествилось с сознанием вокруг. Выходя из глубокой медитации и касаясь чего-нибудь, вы можете чувствовать в этом предмете свое собственное сознание. Твердый объект принял вас и обнял вас, он открыл дверь своего сердца, чтобы стать единым с вами.

Когда я касаюсь кого-то в своем высшем сознании, тот человек может не быть в высшем сознании. Его ум может блуждать тут и там. Но если я сознательно отождествляюсь с этим человеком, я сразу же смогу войти в его сознание и стать единым с ним.

Вопрос: В медитации я вхожу во внутренний мир и иногда вижу вещи, которые материализуются во внешнем мире спустя несколько месяцев. Следует ли мне стараться превзойти это?

Шри Чинмой: То, что вы делаете - это проникновение в мир души. Вам не нужно пытаться превзойти это, нет необходимости. Однако вам следует сознавать, взываете ли вы о том, чтобы знать все это, или нет. Если вы медитируете с намерением открыть, что случится в будущем, то вам действительно нужно превзойти это. Если во время медитации вы говорите: «О Бог, скажи мне, что случится с моим мужем или сыном», тогда это ошибка. Но если вы просто стараетесь идти внутрь, чтобы войти в глубокую медитацию, тогда Бог хочет показать вам эти события ради божественной цели. Вам не следует стараться превзойти эти переживания, потому что в данном случае вы исполняете Волю Бога, а не собственное желание.

Вопрос: Когда я медитирую, я вижу, что все внутри и вовне живое, обладающее миллионами образов. Я вижу живое присутствие во всем. Не могли бы вы прокомментировать это?

Шри Чинмой: Внутри всего есть Бог. А там, где Бог, непременно есть жизнь. Где жизнь, там Бог, а где Бог, там жизнь. Внутри одной вещи вы видите многообразие. Единое выражает Себя во многих формах и образах. Когда вы смотрите на лотос, вы видите один цветок, но он представлен или проявлен многими лепестками, а также листьями, стеблем и другими частями. В лотосе вы видите проявление единства посредством различных форм. Вы касаетесь какой-то одной части лотоса, лепестка, например, и говорите: «Это лотос». Затем вы касаетесь стебля и снова говорите: « Это лотос». Бог пребывает во всех частях цветка, поэтому вы чувствуете, что каждая часть является целым. Бог присутствует повсюду, где есть жизнь. Бог бесконечен в выражении. Он бесконечен в проявлении.

Вопрос: Иногда в медитации я чувствую, как мое физическое сердце останавливается на несколько мгновений. Это пугает меня.

Шри Чинмой: Когда вы чувствуете, что физическое сердце останавливается, это очень хорошее переживание. Но вы не должны пугаться этого, вы не умрете. Это означает, что ваше физическое полностью подчиняется духовному. Многие духовные Учителя сознательно останавливали свое сердце, чтобы во время медитации войти в высшие сферы. Но только Йоги и духовные Учителя могут делать это по своему желанию. Из Своего бесконечного Сострадания Бог дал вам проблеск этого переживания. Вам следует быть очень счастливым. Когда вы станете Йогом, от вас будет зависеть, хотите вы или нет остановить свое сердце в медитации. Это означает, что физическое полностью останавливается, а духовное безраздельно господствует. В это время вы не нуждаетесь в физическом.

Вопрос: В медитации я чувствую, что моя голова расширяется и что-то колотит по макушке моей головы.

Шри Чинмой: Происходят два с виду противоречивых явления. С одной стороны, вы чувствуете, как голова расширяется. Это в вашем уме расширяется очищенное сознание. С другой стороны, ваше нечистое сознание пытается силой притянуть свет свыше. Когда это происходит, вы чувствуете сильное давление.

Когда чистые силы хотят низвести в нас что-то свыше, никакого давления нет. Когда наша маленькая божественность смотрит вверх и приглашает войти высшую божественность, она видит свое единство с Высшим. Она похожа на ребенка, который видит своего отца. Ребенок не боится, поскольку знает, что это его родной отец. Он зовет отца, и отец приходит к нему. Но если он приглашает отца другого человека, он может испугаться. Он может испугаться злого выражения лица человека, который скажет: «Зачем ты позвал меня?». Поскольку человек незнакомый, ребенок испытывает своего рода тревогу и страх. Подобным образом, когда нечистый ум приглашает высшую божественность спуститься, божественность готова прийти, но нечистый ум боится. Он думает, что будет сокрушен. Он не испытывает знакомых ощущений. Но к божественному в нас действительно приходит знакомое ощущение, когда оно видит, как нисходит высшая божественность. Небожественное всегда боится Божественного, хотя иногда и хочет его видеть. Небожественное чувствует себя неловко, и это вызывает чувство сильного давления в голове.