Шри Чинмой
Сердце ребенка и мечты ребенка: руководство для родителей и детей

Духовный рост ребенка

БУДЬ СПОНТАННЫМ, КАК ДИТЯ

Будь спонтанным, как дитя.
Ребенок не пытается
Обрести что-то неестественное.
Он не пытается быть кем-то или чем-то.
Его подход к Богу естественен.

Ребенка следует учить духовности с самого момента его появления на свет. Когда младенец издает первый крик, мать должна спросить себя, почему он плачет. Не потому ли, что он впервые увидел море невежества и испугался, или потому, что скучает по свету и восторгу, которыми он обычно наслаждался?

Если мать чувствует, что ребенка испугало море невежества, тогда она должна сказать ребенку внутренне, что это море невежества недолговечно, и скоро он будет плавать в море мудрости, наслаждаясь высшим удовлетворением. Если мать чувствует, что ребенка заставляет плакать разлука с Небесами-Светом, ей нужно сказать ребенку внутренне, что Бог не только на Небесах, но и на земле. Она должна сказать ребенку, что Бог послал его на землю выполнить особую задачу. Так или иначе, матери нужно обращаться к внутренней реальности ребенка, к душе.

Внешне вы также можете начать духовное путешествие ребенка в очень нежном возрасте, даже в шесть месяцев. Возможно, ребенок еще не может произнести ни слова. Но если вы, например, христианин, вы можете показать ему изображение Христа. Бог выражает Себя через красоту, поэтому вы также можете показать ребенку что-то прекрасное, например, цветок. Он сможет оценить красоту цветка. В этот момент сам цветок является для ребенка Богом. Позже, когда ребенок научится говорить, пусть повторяет слово «Бог» по нескольку раз как молитву. Когда он подрастет, его можно будет научить более высокой медитации.

Вы даете ребенку настоящую свободу только в том случае, если предлагаете ему истину, реальность. Подлинная свобода не в том, чтобы кого-нибудь ударить или чтобы бездельничать. Нет! Подлинная свобода в том, чтобы делать все так, как этого хочет от нас Бог. Тогда это свобода. Бог — это сам свет, сама свобода, и только когда мы слушаемся Его, мы наслаждаемся настоящей свободой.

Иногда родители спрашивают меня, как можно объяснить ребенку такие абстрактные вещи, как молитва или медитация? Для взрослых молитва и медитация не абстрактны. Когда мы молимся, мы складываем руки и внутренне взываем к Тому, кто над нами или внутри нас. Если вы хотите объяснить маленькому ребенку, что такое молитва, не старайтесь убеждать его только на физическом плане. Скажите ему, что молитва — это не просто складывать руки и смотреть вверх. Скажите, что молитва — это то, что ему нужно делать внутренне, и если он хочет увидеть или почувствовать это, ему нужно сложить руки. Можно сказать ребенку, что молитва — это то, что он почувствует, когда сложит руки и будет говорить с Богом. Затем, когда он, сложив руки, и сам почувствует что-то внутри — будь то благоговение, или любовь, или сладость, или нежность, — тогда молитва перестанет быть для него абстрактной, она станет реальностью.

Чтобы медитировать, ребенку нужно сидеть тихо и спокойно. Когда он так садится, он сразу начинает чувствовать, что медитирует. Это конкретное действие поможет ему войти в нечто, кажущееся вначале абстрактным. Вы можете учить ребенка через внешнее действие, но не забудьте сделать упор на внутреннее чувство. Когда он начинает чувствовать радость, покой и любовь и благодаря своей медитации постепенно превращается в них, тогда как они могут оставаться абстрактными? Его тело для него не абстрактно, потому что он отождествляет себя со своим телом. Все, с чем бы он ни отождествился, он считает своим собственным. Если он отождествляет себя с молитвой или медитацией, он чувствует покой, радость, любовь и так далее. А стоит ему почувствовать их, он придаст им форму, и они больше не будут оставаться абстрактными.

Молитва и медитация — две дороги. Молитва всегда выполняется ради нас самих, ради собственной жизни, ради родных и близких в нашем собственном маленьком мире. Но медитация — ради всего мира. Если мы медитируем хорошо, мы чувствуем единство со своей собственной расширенной реальностью и исполняем не только себя, но и весь мир. Необходима и молитва, и медитация. Когда я молюсь, я говорю, а мой Отец слушает. Когда я медитирую, мой Отец говорит, а я слушаю. Когда мы молимся, мы поднимаемся к Богу, когда мы медитируем, Бог спускается к нам. В конечном счете, это одно и то же.

С раннего детства нас учат молиться Богу обо всем. Наши родители учат нас молиться, но не учат, о чем молиться. Они говорят: «Моли Бога обо всем, чего хочешь». И мы начинаем молиться: «О Боже, сделай меня, пожалуйста, первым на экзамене» или «О Боже, пусть я буду первым в забеге», и так далее. И когда мы начинаем молиться о подобных вещах, этому нет конца.

Вместо этого родители должны сказать своим детям: «Моли Бога, чтобы Он сделал твой ум спокойным и ясным, и ты всюду чувствовал покой и блаженство. Молись в сердце». Но, к сожалению, родители не говорят этого своим детям, и поэтому с раннего детства дети молятся о всяких пустяках. Тем не менее, определенно лучше молить Бога о пустяках, чем не думать о Боге вообще.

Лучше всего — медитировать. Если детей учат медитировать, у них не развивается привычка ожидать от Бога исполнения своих желаний. Нужно сказать детям: «Если вы будете медитировать, ваш ум станет спокойным и тихим. Вы полностью сольетесь с простором Бесконечности, и Бог станет вашим Другом».

Вопрос: Несут ли родители ответственность за устремление ребенка?

Шри Чинмой: Да, родители всегда несут ответственность за устремление ребенка. С самого начала родители могут читать ребенку книги о Боге. Когда ребенок научиться читать, родители могут давать ему духовные книги для самостоятельного чтения. Родители должны учить ребенка молиться и медитировать, а также следить за тем, чтобы его друзья были духовными.

Вопрос: Что самое лучшее я могу дать своему ребенку?

Шри Чинмой: Самое лучшее, что вы можете дать своему ребенку, — это ежедневно произносить Имя Всевышнего. Рано утром повторите перед ребенком «Всевышний» семь раз. Приложите свою руку ему к сердцу и одухотворенно произнесите «Всевышний». Вечером сделайте это еще раз.

Если ребенок уже говорит, то прежде всего научите его произносить «Всевышний». Научившись этому, он может начинать молиться. Ребенок будет совершать скорейший прогресс, если будет видеть ваш пример. Когда родители молятся и медитируют, ребенка не нужно оставлять в другой комнате. Ему следует видеть, что делают родители. Ребенку следует видеть, когда родители поступают правильно, духовно. Он будет подражать им. Если мать пьет молоко, его тут же будет пить и ребенок. Ребенок повторяет все, что делают его родители. Если родители совершают прогресс, ребенок автоматически тоже совершает прогресс.

Вопрос: Почему вы рекомендуете в качестве имени Бога слово «Всевышний»?

Шри Чинмой: Во всех религиях Бог один и тот же, но обращаются к Н ему по-разному. Один называет человека отцом, другой — братом, третий — дядей. Когда человек приходит на работу, его называют по имени-отчеству. Среди друзей его зовут по имени. Это один и тот же человек, но обращаются к нему по-разному, в зависимости от того, кем он приходится тому или иному человеку. Точно так же по-разному обращаются и к Богу, в зависимости от того, кому как ближе, милее. Вместо слова «Бог» я в большинстве случаев пользуюсь словом «Всевышний», поскольку чувствую, что оно дает нам более сокровенную связь с Н им.

Обычно, когда мы говорим «Бог», мы чувствуем, что Он олицетворяет статичную высоту. Мы чувствуем, что Он достиг Своей Высоты и остановился. У Н его нет постоянно развивающегося сознания. Но когда мы говорим «Всевышний», мы имеем в виду Господа Всевышнего, который не просто достиг абсолютной высоты, но все время идет дальше, за пределы, и превосходит Запредельное.

Вопрос: Как лучше ответить ребенку, когда он спрашивает: «Кто такой Бог»?

Шри Чинмой: Когда вы рассказываете ребенку о Боге, не говорите о Н ем, как о старике. Всегда давайте ребенку почувствовать, что Бог — его ровесник. Если ребенку три года, то и его Бог — трехлетний. Скажите ему, что Бог — его хороший Друг, его вечный Друг. Скажите ему, чтобы он был готов к встрече с Богом. Бог приходит к нему как его самый близкий Друг, поэтому он должен вести себя хорошо.

Но лучшим ответом будет сказать ребенку, чтобы он посмотрел на себя в зеркало и улыбнулся как можно душевнее. Ребенок может не понять слово «душевно», но он легко может увидеть, как он прекрасен. Скажите ребенку, чтобы он постарался улыбнуться самой прекрасной улыбкой и затем посмотрел на себя. Ребенок увидит, прекрасна его улыбка или просто обычная. Чем прекрасней он улыбается, тем заметнее будет его божественность. Взрослому нужно молиться и медитировать, чтобы развивать божественное сознание, а ребенок может увидеть его тут же. Когда он смотрит на свое самое прекрасное, сияющее сознание, скажите ему, что он видит Самого Бога.

Кто такой Бог? Бог — это наша собственная высшая реальность. Если вы сможете улыбнуться от всей души и ваша улыбка тут же озарит вас самих и весь мир, эта улыбка — не что иное, как Бог. Пусть ребенок останется в сознании своей самой прекрасной улыбки, которая заполняет собой весь мир. Для ребенка такой ответ самый легкий для понимания, а также самый эффективный и убедительный. И, в то же время, это абсолютная правда. Вы ни в чем его не обманываете.

Вопрос: Как лучше всего объяснить ребенку, кто такой Бог? Следует ли говорить ему, что Бог — это любовь, или всеведение, или что-то другое?

Шри Чинмой: Мы знаем, что Бог — это все, Бог во всем и за пределами всего. Таково наше философское понимание и наше духовное понимание. Но мне хотелось бы говорить о Боге с чистой, невинной и душевной точки зрения ребенка, согласно его пониманию.

Кто такой Бог с точки зрения ребенка? Бог — это забота. Мать старается проявлять свою заботу о ребенке днем и ночью. Но, несмотря на свои лучшие намерения, из двадцати четырех часов она может сознательно уделить ребенку только два-три часа в день. Она хочет окружать его своей заботой и любовью все время. Но в течение дня, помимо заботы о ребенке, ей приходится учиться или работать, медитировать и исполнять много других обязанностей. Ребенок для нее — самое дорогое существо. Она может ухаживать за больным ребенком пятнадцать-шестнадцать часов, а иногда даже двадцать четыре часа. Но обычно она может дарить ему свою заботу только в течение несколько часов. Что касается Бога — все иначе. Он дарит нам Свою внутреннюю и внешнюю Заботу постоянно.

Мы живем на земле пятьдесят, шестьдесят, семьдесят или даже сто лет, но это не настоящий срок нашей жизни. На самом деле, наша жизнь бесконечна. Мы вышли из не имеющего начала прошлого и идем в бесконечное будущее. У нас были предыдущие воплощения, и в будущем нас ожидают новые воплощения. В прошлых воплощениях у нас были другие родители. В этой жизни мы получили заботу от одних родителей, а в прошлом воплощении о нас заботились другие родители, и в будущем нас будут воспитывать новые родители. Но Бог заботится о нас с самого начала, и так будет всегда. С того самого момента, как Бог создал душу, началась Его Забота, и она всегда будет неизменной и вечной.

Все имеет свой источник. Источник заботы — единство. Если я ударил или нечаянно порезал палец, я немедленно забочусь о нем. Почему? Потому что я — одно целое со своим пальцем. Когда с вашим ребенком что-то не так, вы проявляете заботу, чувствуя свое единство с ним. Сейчас в больницах страдает и умирает много людей, но даже если бы вы лично знали их, вы, возможно, не проявили бы о них заботы. Почему? Потому что вы не отождествляете себя с ними и не чувствуете с ними единства. Но вы чувствуете единство со своим ребенком, и ребенок чувствует единство с вами. Так что, мы видим, что источник заботы — единство. Мы проявляем свою заботу о тех, кто нам близок и дорог и кого мы считаем неотъемлемой частью своей жизни.

Поскольку Бог Всепроникающий, Его Забота приходит из Его всепроникающего Единства. Поскольку Бог везде и во всем, Он един со всем. Поэтому Он заботится обо всем.