Не здесь — далеко-далеко
Существует мир покоя-безмолвия.
Сюда, и только сюда
Осознавшая Бога душа
Принесет тот мир покоя-безмолвия.
Осознание Бога — это открытие своего «Я» в высшем смысле слова, достижение сознательного единства с Богом. До тех пор, пока вы в неведении, вы будете чувствовать, что Бог — это кто-то другой, обладающий бесконечной Силой, в то время как вы — самый немощный человек на земле. Но в тот момент, когда вы осознаете Бога, вы поймете, что вы и Бог — абсолютно одно, как во внутренней, так и во внешней жизни. Осознание Бога означает тождество с вашим собственным абсолютно высшим «Я». Когда вы сможете отождествиться со своим высшим «Я» и оставаться в этом сознании вечно, когда сможете раскрывать и проявлять Его по своей воле, тогда вы поймете, что осознали Бога.
Вы читали книги о Боге и знаете от других людей, что Бог есть в каждом. Но в своей сознательной жизни вы не осознали Бога. Для вас это лишь ментальные предположения. Осознав же Бога, вы действительно знаете, кто такой Бог, как выглядит Бог, чего Он хочет. Достигнув осознания своего «Я», вы пребываете в Сознании Бога и говорите с Богом непосредственно. Вы видите Бога и в конечном, и в Бесконечном, вы видите Бога, как в личностном аспекте, так и в безличном. Это не выдумки ума и не игра воображения — это живая реальность. Эта реальность достовернее того, что я вижу вас прямо перед собой. Когда говоришь с человеком, всегда чувствуется пелена невежества: тьма, несовершенство, непонимание. Но между Богом и внутренним существом человека, осознавшего Его, не может быть невежества, не может быть пелены. Поэтому с Богом можно говорить яснее, глубже и откровеннее, чем с человеком.
Именно внутри человеческого существует божественное. Не нужно жить в гималайских пещерах, чтобы испытывать свою божественность, эту божественность можно проявлять в обычной повседневной жизни. К сожалению, мы стали чувствовать, что духовность — это отклонение от нормы, потому что видим в этом мире невежества так мало духовных людей. Но подлинная духовность означает принятие жизни. Сначала нам нужно принять жизнь такой, какова она есть, а затем своим устремлением и осознанием постараться сделать ее божественной и преобразить лик мира.
Иногда люди думают, что осознавший Бога человек разительно отличается от обычного человека и ведет себя как-то необычно. Но я хочу сказать, что осознавшему Бога человеку нет ни необходимости, ни причины вести себя не так, как другие. Что он осознал? Он осознал высшую Истину в Боге. А кто же Бог? Бог — это кто-то или что-то совершенно нормальное. Когда человек осознает Высшее, это значит, что он обретает внутренний Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. Это не значит, что изменится его внешность, внешние черты. Это не значит, что он станет в каком-то смысле ненормальным. Нет, он нормален. Даже осознав Высшее, духовный Учитель все равно ест, говорит и дышит точно так, как это делают другие.
Недуховные люди часто думают, что Учитель, если он действительно осознал Бога, должен ежеминутно творить чудеса. Но чудеса и осознание Бога не обязательно связаны между собой. Когда вы смотрите на духовного Учителя, вы видите Покой, Свет, Блаженство и божественную Силу. Погрузитесь в него, и вы непременно почувствуете это. Но если вы ожидаете от осознавшей Бога души чего-то другого, если вы приходите к духовному Учителю, ожидая, что он будет исполнять ваши бесчисленные желания и сделает вас мультимиллионером, то разочарования вам не избежать. Если такова Воля Всевышнего, Учитель легко принесет свыше большое материальное богатство и мгновенно сделает человека мультимиллионером. Но обычно на это нет Воли Всевышнего. Воля Всевышнего направлена на внутреннее процветание, а не на внешнее богатство.
Осознавшего Бога Учителя можно сравнить с человеком, который очень хорошо умеет взбираться на дерево и спускаться с него. Когда Учитель спускается, он ничего не теряет, потому что знает, что в следующее мгновение сможет снова подняться. Представьте себе, что ребенок, стоящий у подножия дерева, просит: «Пожалуйста, достань мне самое вкусное манго!» Учитель тут же приносит вниз манго, а потом опять поднимется наверх. И если больше никто не попросит у него манго, он будет сидеть на дереве и ждать.
Если вы крепко спите, а кто-то начинает толкать вас и кричать: «Вставай! Вставай!» — он не оказывает вам добрую услугу. Вы разозлитесь. Но духовный Учитель не будет тревожить вас, не станет вас будить. Он посидит у вашей постели и подождет, пока вы не встанете, а в тот момент, когда вы встанете, он попросит вас взглянуть на солнце.
Если здесь, на земле, один человек хочет что-то дать, а другой не желает этого брать, первый злится. Он говорит: «Вот глупый! Ведь я даю это ради твоей же пользы». Он будет ругать того человека и очень расстроится, если его предложение не принято. Но у духовных Учителей все не так. Учитель приходит со своим богатством, но, если человечество не принимает его, он не станет его проклинать. Даже если человечество будет осыпать его руганью и оскорблениями, он не станет жаловаться Богу. Обладая безграничным терпением, он скажет: «Ну что ж, сегодня вы спите. Может быть, завтра вы проснетесь и увидите то, что я могу предложить. Я подожду».
Настоящий духовный Учитель ничего не теряет, если земля не принимает того, что у него есть, потому что он прочно утвердился в своей внутренней жизни и внутреннем сознании. С другой стороны, если человечество принимает его дары, он тоже ничего не теряет. Чем больше он дает, тем больше получает из Источника. Это не относится к обычным устремленным людям или к лжеучителям. Если они что-то дают, то не могут этого восполнить. Но Учителю, которому во внутреннем мире доступны неограниченные возможности, источником служит бесконечный океан. Осушить бесконечный внутренний океан невозможно.
Настоящий Учитель хочет дать своим преданным ученикам все, но сила их восприимчивости ограниченна. Поэтому Учитель старается увеличить их сосуд, чтобы они смогли принять Покой, Свет и Блаженство, которые он приносит. Но он не может заставить устремленного принять больше, чем тот способен удержать. Иначе сосуд искателя не выдержит. Учитель может только вливать, вливать и вливать свой бесконечный Свет в учеников, но когда наступает предел их возможностей, все, что он дает сверх этого, будет потрачено понапрасну.
Некоторые Учители очень избирательны и принимают только такие души, которые полностью преданны, интенсивно устремляются и безусловно предназначены для духовной жизни. Шри Рамакришна, например, хотел принять лишь ограниченное число учеников и очень тщательно отбирал тех, кого принимал. А другие Учители говорят: «Все, кто хочет что-то знать о духовной жизни, — добро пожаловать в мою общину. Пусть каждый совершает прогресс соответственно своему уровню». И они принимают тысячи учеников.
Но сколько бы учеников они не принимали — если духовные Учители настоящие, они будут принимать только предназначенных им учеников. Если я вижу, что человек будет быстрее совершать прогресс у другого Учителя, тогда в течение нескольких месяцев я оккультно и духовно дам этому человеку почувствовать, что он предназначен не для меня. Учителю важно не число учеников, а ведет ли он их к Цели. Если я осознал Бога и другой Учитель осознал Бога, то мы как два брата, у которых один Отец. Наша цель — привести младших братьев и сестер к Отцу. Игра завершится лишь тогда, когда к Богу придет все человечество. Если оба Учителя — настоящие братья, как же один из них может огорчаться или быть недовольным оттого, что какой-то человек идет к Отцу не с ним? В духовной жизни важно не то, кто сделал, а было ли это сделано. Кто сделал — это лишь вопрос имени и формы, которые забудутся историей. Значение имеет только то, что на земле совершается эволюция.
С другой стороны, нужно понимать, что духовный Учитель очень серьезно заботится о том, чтобы предназначенные ему ученики действительно пришли к нему. Шри Рамакришна поднимался на крышу своего дома и с взывал о своих духовных учениках. Он спрашивал Мать Кали, почему ученики, принять которых было ему суждено, не шли к нему. Кто-то может спросить, почему бы ему не подождать Часа Бога. На самом деле, Час Бога для Шри Рамакришны пробил, но на его пути стало невежество мира. Бог велел ему сделать нечто и дал ему необходимые способности, но невежество стало прямо перед ним и оттягивало, оттягивало, оттягивало его проявление.
Шри Рамакришна взывал не о таких учениках, которые бы пришли и коснулись его стоп. Он взывал о учениках, которые бы стали его настоящими руками, которые бы летали с ним в Универсальное Сознание, трудились для него, и тем самым, трудились для Бога.
Незаменимых нет, это верно. Но, в то же время, каждый человек незаменим, пока он совершенно искренен в своем устремлении и своем служении Миссии Всевышнего. Никто не должен считать себя незаменимым из гордости или тщеславия, но любой, если он является искренним, посвященным, избранным инструментом Бога, будет необходим. Учителю нужны ученики, потому что они — выражение его собственного сознания. Когда он получает Приказ Высшего сделать что-либо на земле, он должен найти тех, кто станет неотъемлемой частью его сознания и поможет ему выполнить этот Приказ.
Духовные Учители обычно говорили: «Если в тебе что-то есть, другие обязательно придут. Не колодец идет жаждущему, а жаждущий идет к колодцу». Это абсолютно верно, если пить хочет взрослый человек. Но если вы чувствуете, что жаждущий — еще младенец, тогда все будет по-другому. Когда младенец плачет в своей комнате, мама бежит, чтобы накормить его. Она не говорит младенцу: «Если тебе от меня что-то нужно, иди ко мне». Нет, мать бросает все и бежит к ребенку. В духовном мире некоторые Учители также чувствуют необходимость выйти в мир, ибо видят, что внешний мир по своему сознанию — всего лишь младенец. Эти Учители чувствуют, что о духовной жизни, духовной мудрости, духовном совершенстве взывает очень много детей, но они не знают, где и как найти все это. Поэтому Учители путешествуют с места на место и предлагают свой свет в качестве служения божественности в человечестве.
Когда мир взывает о внутренней пище, а мы способны накормить его, мы должны это сделать. Если у меня есть, что предложить вам, а также, если у меня есть способность прийти к вам, зачем же мне звать вас к себе? Если я способен и придти к вам, и дать вам ту духовную пищу, которую вы хотите, значит, я так и должен поступать.
Подлинно осознавшая Бога душа
Должна радостно погружаться
В земные человеческие дела.
Он медитирует
не ради своего осознания.
Он уже достиг его!
Он медитирует
ради твоего просветления.
Настоящий Гуру — это бескорыстный, посвященный и вечный нищий, который молит Бога о Его всемогуществе и вездесущности ради того, чтобы питать своих и неосознанно голодных, и сознательно устремленных учеников, точно следуя потребностям их душ.
Гуру — это духовный магнит, постоянно притягивающий учеников к бесконечному Свету Всевышнего.
Лишь тот является божественным лидером, кто способен зажечь вдохновение в самой глубине души человека.
Настоящий духовный Учитель
Должен взваливать на себя
Бесчисленные обязанности
своей духовной семьи.
Но он, тем не менее,
Остается в детском сознании,
Чтобы наполнять своих детей-искателей
Радостью и восторгом
Бога — Вечного Ребенка.