Шри Чинмой
Аватары и Учителя

Союз и осознание

Вопрос: В чем различие между мистическим переживанием и осознанием Бога?

Шри Чинмой: Осознание Бога бесконечно выше мистического переживания. В мистическом переживании вы чувствуете Присутствие Бога как нечто очень сладостное и деликатное, но мистическое переживание не длится постоянно. Получив мистическое переживание, вы можете тут же потерять его. Но осознание Бога потерять невозможно, оно вечно. Однажды осознав Бога, вы никогда не теряете то, что имеете. Мистические переживания иногда получают поэты. Поэт способен воспринять возвышенный свет и получить глубокое мистическое переживание. Однако закончив слагать стихотворение, сознание поэта может стать небожественным, и тогда он не способен сохранять свое мистическое переживание. Мистическое переживание не является постоянным. Но если есть осознание Бога, тогда мистическое переживание человека неизменно сильное и постоянное. Итак, существует большое различие между осознанием Бога и мистическим переживанием. Осознание Бога — это нечто бесконечное, вечное и реальное. Мистическое переживание божественно, но когда мистические переживания приходят до осознания Бога, они не длятся. Мистик намного ниже Йога. Никакого сравнения. Йог постоянно и безусловно служит Всевышнему и получает переживания Бога непрерывно. Мистик удовлетворен одними переживаниями. Он хочет войти в свет-мудрость, но для него не важен мир. Йог заботится о мире. Мистик желает только переживаний и хочет, чтобы они вели к окончательному слиянию с Богом.

Вопрос: Находятся ли Сат, Чит и Ананда на одном и том же плане или на разных?

Шри Чинмой: Сат-Чит-Ананда является тройственным сознанием. Сат — это существование, Чит — сознание, а Ананда — блаженство. Вы можете разделить их, если хотите, и в то же время можете считать их одним.

Если человек достигает Существования, то внутри Существования он обретает само Сознание. А когда у него есть Сознание, тогда там же будет Блаженство. Это подобно квартире или участку земли. Вы можете дать всему участку одно название, а можете разделить его и назвать каждую часть по отдельности. Но реальность одного обязательно обнаружится в другом. Они дополняют друг друга. Поэтому можете либо разделить их, либо принимать как одно.

Сат-Чит-Ананда — это тройственное сознание на высшем плане, и этот план предназначен для исключительно небольшого числа избранных. Достичь плана Сат-Чит-Ананды — очень сложное дело. Всего лишь двадцать или тридцать Учителей достигли его и остались там, и только один-два воплотили его. Некоторые Учителя достигли этого уровня и немедленно спустились, поскольку он был для них слишком высоким. Людям намного проще достичь уровня просветленного разума или Сверхразума, но Сат-Чит-Ананда является абсолютно высшим. Это сознание почти недостижимо даже для духовных Учителей.

Вопрос: Может ли пережить нирвикальпа самадхи любой?

Шри Чинмой: Нирвикальпа самадхи может достичь не каждый. Но у каждого есть возможность. Как же с самого начала сразу войти в нирвикальпа самадхи? Нам нужен Гуру. Если человек искренен, он обретет того Гуру, которого суждено. Ему подскажет сердце. Ум понимает неправильно, но сердце знает, любим ли мы кого-то на самом деле или нет. Вы почувствуете в своем сердце, есть ли у меня с вами связь. Сердце не обмануть, хотя ум можно обмануть легко. Как ум обманывает нас, так и мы, будучи сообразительными, можем обмануть ум. Но сердце никогда не обманывает нас, поэтому мы не должны обманывать сердце.

Трудность в том, что здесь, на Западе, существует лишь смутное представление о том, кто такой Гуру. Я прошу прощения, я не критикую Запад. Отнюдь нет. Я искренне восхищаюсь Западом. Но на Западе концепция Гуру и чела (ученика) очень своеобразна, очень своеобразна. Жители Запада не понимают и не хотят понимать. На Западе думают, что знают лучше. Но на Востоке чувствуют настоящее единство этих двух душ. Здесь, на Западе, всегда чувствуют себя обязанными. У нас есть различные обязательства, а наши обязательства перед Учителем всегда на последнем месте. Сначала я должен отправиться проведать друга, мне нужно сделать то и это. Здесь, на Западе, значимость Гуру даже не на втором месте, а на третьем. Но на Востоке это не так. На Востоке Гуру имеет первостепенное значение. Я говорю это не в качестве критики, я лишь констатирую, что это так.

Нашему Гуру ничего от нас не нужно. Он лишь хочет видеть нашу абсолютную веру в него. Если у нас есть вера в Гуру, он сделает для нас все. Если у нас нет веры, бедный Гуру в затруднении. Почему? Даже если он хочет прийти и помочь ученику от всего сердца, ученик найдет в его усилиях какой-либо мотив. Он подумает: «Учитель хочет чего-то еще. Ему нужны мои деньги. Вот почему он это делает». Но Гуру приходит к ученику добровольно. Настоящему Гуру не важна ваша критика или ваше мнение. Так или иначе он отдаст вам Свой Свет, подобно матери. Когда у ребенка жар, он не хочет принимать лекарство. Но мать не станет слушать ребенка. Если Гуру настоящий, он внутренне заставит ученика принять его Свет. Гуру говорит: «Мне ничего не нужно от тебя. Я пришел сюда, потому что знаю, что я могу предложить тебе и кем я являюсь для тебя». Мать знает о своей связи с ребенком, поэтому она заставляет ребенка принять необходимое лекарство. В духовной жизни Гуру так же внутренне заставляет ученика. Но внешне он ничего не делает, потому что внешний ум ученика может его понять неправильно.

Вопрос: Сколько времени займет у среднего человека, пришедшего на духовный путь, осознание Бога?

Шри Чинмой: Это зависит от искренности и посвящения искателя-ученика. Его медитация должна быть исключительно искренней, преданной и исполняющей. Если кто-то может медитировать восемь или двенадцать часов в день очень преданно и одухотворенно, тогда есть большая вероятность, что этот человек сможет осознать Бога за один короткий промежуток времени, за одну жизнь. Но если медитировать, скажем, пять минут, даже очень одухотворенно, тогда сознание Бога за одну жизнь окажется невозможным. Все же предпочтительнее медитировать очень искренно и преданно одну минуту, чем медитировать неискренне десять часов.

С другой стороны, не существует жесткого, неукоснительного правила. Есть Милость Бога. Если ваш Учитель высшего порядка, вам не нужно медитировать двенадцать или шестнадцать часов в день. Нет, вы просто медитируете час или два в день очень преданно, и милостью Учителя вы можете совершать тот же прогресс, какой вы совершили бы, медитируя двенадцать или шестнадцать часов в день без Учителя.

Вопрос: Есть ли способ сократить процесс осознания?

Шри Чинмой: Есть два пути. Один — путь ума, другой — путь сердца. Путь сердца — кратчайший. Если идти путем ума, очень часто приходят сомнения. Сомневаешься в своем устремлении, сомневаешься в собственных переживаниях и в своем чувстве к Богу. В этот момент ты любишь Бога, а в следующий можешь не любить Его, потому что Бог не исполнил твоих желаний. На пути ума мы постоянно противоречим своим собственным мыслям. В этот момент мы говорим, что этот путь очень хорош, и совершаем прогресс; в следующий момент, когда наши желания не исполнены и приходит сомнение, наш прогресс прекращается.

Другой путь — это путь сердца. Поскольку ты любишь Бога, ты прыгаешь в море Покоя, Света и Блаженства. Подобно капле, вливающейся в могущественный океан, чувствуешь, что стал самим океаном. Если пользуешься умом, он тут же сомневается: «Я пропаду в этом бескрайнем океане». А сердце говорит: «Нет, я прыгну. Я не пропаду. Я просто стану Бесконечностью». Сердце — это ребенок, а у ребенка всегда есть вера в родителей. Поэтому, если есть Учитель, ты будешь верить в него и также верить в Бога, ибо Бог всегда делает для нас самое лучшее. Вот что чувствуешь, следуя путем сердца. Путь сердца — кратчайший.

Вопрос: Как лучше проводить время внешне, чтобы усилить свое внутреннее устремление?

Шри Чинмой: В данный момент наше время — это земное время. Нужно знать, почему наше время ограничено. Время и жизнь пришли к существованию вместе. Они были очень близки друг другу, но, к сожалению, когда жизнь начала играть свою роль на земле, она стала скоротечной, и точно так же время, будучи другом жизни, тоже стало скоротечным. И все же, они знают, что их Источник — Вечное.

Вы искатель. Когда вы молитесь, концентрируетесь и медитируете, вы должны чувствовать, что каждая секунда бесконечно важнее, чем вы считали прежде, до начала духовной жизни. Эту секунду вы можете использовать либо для медитации, либо для сплетен или потакания нечистым и небожественным мыслям. Поэтому когда вы сознательно используете время, чтобы сделать что-то божественное, вы входите в божественное Время. Божественное Время означает вечное Время. Когда вы сознательно думаете о чем-то божественном, вечное Время тут же приходит пожать вам руку. Обычно оно не остается в людях, потому что, оставаясь, ему приходится быть среди сомнений, тревог, беспокойств, зависти и тому подобного. Но если каждое мгновение вы хотите идти вверх в своем устремлении, тогда вечное Время становится вашим другом, и тогда земное время и вечное Время могут подружиться.

Теперь, если вы молитесь, медитируете и играете свою роль в духовной жизни, но до осознания все еще далеко, не стоит проявлять нетерпение или беспокойство, поскольку Час Бога еще не пробил. Вы играете свою роль, и нужно чувствовать, что Бог также играет Свою роль в вас и через вас, вы — инструмент. Даже когда сознательный ум хочет заставить вас почувствовать себя несчастным из-за того, что, хотя вы и сыграли свою роль, до осознания еще далеко, то нужно знать, что Час еще не пробил. Тогда вы не будете чувствовать себя несчастным.

Очень часто мы думаем о какой-либо дате и устанавливаем крайний срок для своего осознания. Мы считаем, что тогда-то и тогда-то, возможно, через десять, двадцать, сорок или пятьдесят лет, придет осознание Бога. И когда этот срок приходит, а осознания нет, мы проклинаем свое устремление и проклинаем Бога, несмотря на то, что сами придумали эту дату и поставили себя во временные рамки. Но если чувствовать, что Бог должен избрать этот Час Сам, тогда можно быть счастливым.

Итак, возвращаясь к вашему вопросу. Если вы сознательно устремляетесь, если сознательно молитесь и медитируете, вы увидите, что используете свое время исключительно божественно.

Вопрос: Как осознать Бога, не удаляясь жить в пещеру?

Шри Чинмой: Не все духовные Учителя отправлялись в гималайские пещеры, чтобы осознать Бога. Я осознал Бога не в гималайской пещере. Большинство духовных Учителей, таких как Шри Рамакришна, Будда, Шри Ауробиндо и другие, не медитировали в гималайских пещерах. Было время, когда у людей была необходимость удаляться от мира, но сейчас в этом совсем нет нужды. Если вы противостоите миру, тогда мир будет идти за вами и преследовать вас как вора. Но зачем бояться мира? Если вы стоите твердо и принимаете мир, он будет одобрять вас и говорить: «У него есть сила». Если вы боитесь мира, тогда мир проглотит вас как лев. Но если вы обладаете способностью действовать подобно божественному герою, тогда Сострадание Бога, Свет Бога, Сила Бога низойдут на вас.

Духовность — для храбрых. Осознание Бога — для храбрых, оно не для слабых людей. Почти во всех индийских писаниях говорится одно и то же: «Душа не может быть завоевана слабым». Только те, у кого есть сила, пойдут вперед и увидят Цель.