Шри Чинмой
Аватары и Учителя

Шри Рамакришна и Свами Вивекананда

Вопрос: Кем был Рамакришна?

Шри Чинмой: Рамакришна — дитя Матери Кали, дитя Божественной Матери, которая само сострадание и сама любовь. Сначала он пришел к Матери Кали, космической Матери, затем он стал Самой Матерью.

Вопрос*: Был ли Вивекананда Аватаром?

Шри Чинмой: Вивекананда не был Аватаром. Он обладал только несколькими про* Дополнено из книги Шри Чинмоя «Вершины Жизни-Бога: Самадхи и Сиддхи» (прим. издателя). блесками Истины, которой жил Шри Рамакришна. Шри Рамакришна жил высшей Истиной, а Вивекананда имел проблески этой Истины. Вивекананда был великим Вибхути, одним из тех, кто наделен особой силой Бога, кто очень динамично действует в атмосфере мира. Вибхути являются лидерами человечества, пробуждающими дремлющее сознание. Мы не можем назвать Наполеона Вибхути, но то, что Наполеон совершил в материальном мире, Вивекананда совершил в духовном мире. В Вивекананде в человеческой форме действовала самая могущественная, динамичная сила. Истинная миссия Вивекананды заключалась в том, чтобы распространить послание своего Учителя Шри Рамакришны. Рамакришна достиг многого, но он не проявил многого. Его не интересовало мирское достижение или так называемое разностороннее развитие.

Сегодняшний мир нуждается в уме. Ум не обязательно должен быть интеллектуальным, он может быть самым обычным, способным понимать основные вещи. Просветленный Учитель — посланник Запредельного, но Шри Рамакришну не интересовал даже обычный ум. Поэтому Вивекананда собирал плоды с дерева, которым был Рамакришна, и предлагал их миру. Он приехал на Запад в возрасте тридцати лет и принес обилие света. При жизни Шри Рамакришны Вивекананда все еще сомневался в духовной высоте своего Учителя. Он внутренне говорил: «Если ты скажешь мне, что ты великий Аватар, — я поверю». Поскольку Рамакришна прочел его мысли, он спросил: «Нарен, ты до сих пор не веришь мне? Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме в этом теле — Рамакришна». Рама был Аватаром, Кришна был Аватаром, и Учитель Вивекананды воплощал их обоих.

Вивекананда не был Аватаром, он не может быть поставлен на один уровень со Шри Рамакришной. Я испытываю огромную любовь и восхищение по отношению к Вивекананде. Мои отношения с ним во внутреннем мире очень близкие. К сожалению, здесь, на Западе, я сталкиваюсь с некоторыми духовными людьми и Свами, которые принижают Вивекананду и его достижение и осмеливаются говорить, что он не был осознавшим. Но все, что я могу сказать о тех, кто принижают Вивекананду, — они не достойны мыть ему ноги. Богоосознание у него определенно было, он был очень развитым.

Обычный человек не может судить о высоте Аватара. Это, подобно попыткам карлика измерить рост великана, смешно. Но не будем думать о высоте духовного Учителя. Давайте думать только о его присутствии в своем сердце. Когда мы можем чувствовать его присутствие в глубинах своих сердец, он может быть нашей помощью, нашим наставником, нашим вдохновителем, нашим устремлением, нашим путешествием и нашей Целью.

Вопрос: Освобожденная душа имеет свет в определенной степени. Существует ли вероятность падения души, которая входит в мир, чтобы радовать Всевышнего?

Шри Чинмой: Конечно, конечно.

Вопрос: Тогда угрожает ли душе опасность утратить свет, если она чувствует, что хотела бы исполнить Всевышнего, отправляясь в мир и проявляя Его?

Шри Чинмой: Конечно, существует. Шри Рамакришна низвел еще одну душу, столь же сильную, как и душа Вивекананды, точно такого же стандарта, но он никогда так и не увидел этого человека на земле. Такой великий духовный Учитель низвел две освобожденные души — Вивекананду и еще одного человека. Но другая душа потерпела поражение. Ее укрыло невежество, и она никогда не пришла к своему Учителю. Невежество до такой степени окутало эту освобожденную душу, что Рамакришна не смог найти ее.

Вопрос: Хотите ли вы, чтобы ваши ученики отважились на такого рода переживание?

Шри Чинмой: Прежде всего, есть ли среди моих учеников освобожденная душа? Я хочу, чтобы мои ученики медитировали здесь, а затем отправлялись божественно трудиться, устремляться и проявлять. Устремление и проявление идут рядом. Проявляя, вы устремляетесь, проявление само по себе является формой устремления. Вы не можете отделить проявление от устремления. Когда вы что-то проявляете, вы устремляетесь к большим знаниям, к большему свету, к большей мудрости.

Вопрос: Если Рамакришна хотел низвести две души, почему он не смог привести вторую душу и поместить ее ближе к себе, чтобы она находилась под его влиянием?

Шри Чинмой: Шри Рамакришна не оставался на земле долго. Ему было дано ограниченное время. Если бы он остался на земле еще восемь лет, он смог бы вырастить еще кого-то до уровня Вивекананды, если бы захотел. Но он знал, что его время ограничено. Даже пришедшие к нему пришли только к концу его жизни. Они едва получили шесть или семь лет, чтобы медитировать с ним, прежде чем он ушел. Даже его ближайшие ученики, те, которые находились в этой маленькой группе, были с ним очень короткое время.

Вопрос: Когда та потерянная душа впервые пришла вниз, не мог ли он привести ее поближе к себе, так чтобы она находилась в том же окружении, что и он?

Шри Чинмой: Когда Рамакришна пришел, он сам еще должен был осознать Бога. Он еще должен был перевернуть несколько страниц. Я имел осознание в предыдущей инкарнации. Однако я должен был работать много лет, чтобы пересмотреть книгу Богоосознания, особенно в течение первых трех или четырех лет. В сумме мне потребовалось двадцать лет, чтобы полностью пересмотреть эту книгу. Это занимает много времени. Рамакришна в своей предыдущей инкарнации был освобожденной душой. Но для того чтобы осознать Мать Кали, ему потребовалось много лет. Он не осознал Мать Кали внезапно. Но осознав Бога, он затем еще дважды осознал Бога в двух других формах — мусульманской и христианской, осознал очень легко.

Когда же речь идет о том, чтобы получить кого-то для проявления на земле, это действительно трудно. Получить кого-то, подобного Вивекананде, особенно трудно. Если бы Вивекананда не пришел на Запад, кто бы проявил Рамакришну? Никто! Осознание само по себе трудно, но Рамакришна сделал это. Он был туловищем, но для проявления также нужны руки и ноги. Это как дерево, одного лишь ствола недостаточно. Необходимы также ветви. Если нет ветвей, никто не назовет это деревом.

Вопрос: Почему же Рамакришна не поместил эти исключительные души, которые он низвел, в семьи, где бы он мог держать их на виду?

Шри Чинмой: Он был уверен, что найдет их. Рамакришна был очень строг в приеме учеников. Обычно он сначала смотрел оккультно, затем читал по ладони и по лбу, а затем смотрел в глаза. Он принимал учеников только после испытания их столь многими способами. Он не был удовлетворен, смотря только их души. Я ругаю своих учеников, когда они наслаждаются невежеством, но я не обижаю их публично. Рамакришна имел обыкновение наказывать людей перед всеми.

Вопрос: Не могла ли божественная Милость по крайней мере привести эти две души в контакт?

Шри Чинмой: Божественная Милость может сделать все. Но в то же время невежество также сильно. Божественная Милость всемогуща, но если кому-то сознательно нравится невежество, то Милость никого не принуждает. Курить очень плохо. Предположим, что кто-то сознательно хочет курить в течение нескольких дней. Он говорит, что к определенному сроку он бросит курить. Но он не знает, что может случиться за этот период. Это время может наступить завтра или двадцатью годами позже. Тогда в течение этих двадцати лет все его божественные возможности могут быть утрачены. В Индии многие люди говорят, что в настоящий момент духовность не предназначена для них. Они говорят: «Сначала давайте насладимся миром. После того как мы проживем долгую жизнь, мы будем медитировать». Но задолго до того, как они будут готовы медитировать, они, возможно, умрут. Вот так невежество ловит нас. Тогда божественная Милость лишь говорит: «Хорошо, если он так дорожит невежеством, пусть наслаждается им».

Вопрос: Как католик я хотел бы знать, как вы докажете, что смерть не является концом нашей жизни?

Шри Чинмой: То, что смерть не является концом, вы видите в воскрешении Христа. В Индии многие духовные Учителя также доказывали своим близким, что смерть не является концом. Они являлись к ним в тонком теле. Я приведу только один пример. В Индии жил великий духовный Учитель, которого звали Шри Рамакришна. Когда он оставил тело, его жена стала вдовой. В Индии, когда муж умирает, жена должна снять свои браслеты и драгоценности. Когда жена Шри Рамакришны сняла украшения, ее муж явственно предстал перед ней и сказал: «Что ты делаешь? Тебе не следует снимать эти браслеты и драгоценности. Напротив, с этого времени тебе следует носить все свои золотые браслеты и драгоценности. Сейчас я стал бессмертным. Поэтому тебе следует носить еще более красивые, изысканные и благородные украшения». Есть много-много примеров, подобных этому, только, возможно, они не записаны.

Вопрос: Однажды вы рассказывали нам, что был человек, которому не удалось осознать Бога в последний момент перед самым осознанием, потому что его Гуру не помог ему преодолеть сомнение. Смог бы Гуру помочь этому человеку в тот момент, если бы он был более сильным?

Шри Чинмой: Тот Гуру был достаточно сильным. Он был жив в то время, но, к сожалению, ученик был в ссоре со своим Гуру. Гуру был зол на него, поэтому Гуру и не помог ему. Но он мог сделать это. Если бы тот искатель не поссорился со своим Гуру, он бы непременно осознал Бога.

Шри Рамакришна дал Вивекананде все, но после того как Учитель оставил свое тело, Вивекананда много раз собирался к Пахари Баба для еще одной инициации. Рамакришна, великий Аватар, инициировал его, дал ему все, а Вивекананда хотел пойти к Пахари Баба, чтобы получить еще одну инициацию. Вот так сомнение может напасть даже на такого великого искателя, как Вивекананда. После смерти Шри Рамакришны Вивекананда пятнадцать или шестнадцать раз ходил к Пахари Баба, думая получить от него посвящение. В конце концов Шри Рамакришна явился ему с печальным лицом и сказал: «Не ходи, не ходи».

Ученики Вивекананды скажут, что у него было большое сердце и он хотел работать для человечества, но нуждался в лучшем здоровье. Поэтому он хотел пойти к такому оккультисту, как Пахари Баба. Но настоящие искатели просто скажут, что, если бы Рамакришна захотел, чтобы Вивекананда работал на земле для сознания земли, разве Рамакришна не исцелил бы его от болезни? Эта болезнь — ничто для такой духовной величины, как Рамакришна, если он хочет вылечить. Время Вивекананды прошло, он сыграл свою роль.

Кришна был великим Аватаром. Его поразила и убила стрела охотника. Но как много оружия использовали Кауравы, стараясь убить Кришну в сражении на Курукшетре! Он убивал всех своим золотым диском, Сударшаной, он был наделен силой избегать смерти по своему желанию. Но Кришна знал, что он только вел игру. Когда его роль была окончена, он позволил стреле охотника убить себя.

Вивекананда также был духовным героем. Он закончил свою роль, но его витал хотел остаться на земле, поэтому он ходил к Пахари Баба даже в то время, когда еще была жива Шарада Дэви. Даже Вивекананда страдал от огромного сомнения. Даже в последний момент, когда Рамакришна покидал тело, Вивекананда все еще сомневался в нем. Тогда Рамакришна вынужден был сказать: «Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме — Рамакришна». В тот момент Рамакришна дал Вивекананде высокое переживание, как и много раз прежде. Он получил от Рамакришны все. Когда преданность Вивекананды вышла на передний план, он сказал, что Рамакришна мог бы сделать тысячи Вивекананд из песчинки. Если бы он сохранил такую веру, он бы никогда не пошел к Пахари Баба, который был бесконечно ниже Шри Рамакришны. Это пример того, что может сделать сомнение. Сомнение может охватить даже такого героя, как Вивекананда. Сомнение может превратить льва в домашнего кота.

Вопрос: Замечаете ли вы результаты той работы, которую Вивекананда совершил в Америке?

Шри Чинмой: Великие души, освобожденные души, осознавшие Бога души, спасители земли приходят в этот мир для его преобразования, но практически тщетно. Они приходят сюда, но едва ли могут чего-то достичь. Именно Вивекананда принес индийскую духовность на Запад. Она сохранялась, но могла сохраниться дольше, если бы на Запад не приехало так много учителей Хатха-Йоги. С одной стороны, вы можете сказать, что, поскольку люди Запада были не очень духовны, они поступили правильно, начав с Хатха-Йоги, уровень которой подобен детскому саду. Существует большое различие между упражнениями Хатха-Йоги и обычными физическими упражнениями, и в этом огромное преимущество Хатха-Йоги. Но с другой стороны, если бы жители Запада сразу же начали с Йоги концентрации и медитации, как это делают индусы, они бы совершили более быстрый прогресс. В Индии есть много ашрамов, где совсем не практикуют Хатха-Йогу. Там Хатха-Йоге не придают никакого значения. Таким же образом можно было начать с настоящей медитации и в Америке.

Однако после Вивекананды сюда приехали многие свами и стали обучать Хатха-Йоге. Они игнорировали медитацию и внутреннюю жизнь, поэтому у людей на Западе Йога ассоциировалась только с физическими упражнениями. Движение Веданты Вивекананды не получило развития здесь из-за Хатхи-Йоги. В то же время в Америке были люди, которые проявляли интерес к более глубокой духовности. И тогда учителя, которые, возможно, никогда не медитировали в Индии, стали умнее. Они добавили к своим собственным учениям медитацию, для того чтобы удержать по крайней мере некоторых учеников.

Но когда дело касается медитации, я хочу сказать, что многие из моих собственных учеников медитировали гораздо дольше и искреннее, чем это делали некоторые из таких свами в Индии. Они могли жить там тридцать, сорок или даже пятьдесят лет, но из тех сорока или пятидесяти лет они, возможно, не медитировали серьезно даже одного месяца. Некоторые из этих учителей совсем не имели духовного наставника, а другие посещали духовного Учителя очень недолго. Затем они приехали на Запад и стали использовать имя своего Учителя. Они говорили: «Моим Учителем был такой-то и такой-то». Но некоторые из этих так называемых учеников даже не были в ашраме Учителя. Или они могли побыть в ашраме один день или месяц. При жизни тех Учителей эти свами были, возможно, их самыми плохими учениками. Учителя могли даже совсем не помнить, что эти ученики были с ними. Но затем эти так называемые ученики стали именовать себя «избранными инструментами» своего Учителя на Западе.