Шри Чинмой
Аватары и Учителя

Связь Шри Чинмоя с великими Учителями

Вопрос: Что будет, если последователи Христа или Будды или других великих вознесшихся Учителей будут медитировать с вами?

Шри Чинмой: Христос и Будда — духовные Учителя величайшей высоты. Мне также довелось стать духовным Учителем. Духовные Учителя, если они действительно духовные, — абсолютно одно. Они из одной семьи. Однажды Шри Рамакришна сказал своему любимому ученику Вивекананде: «Тот, кто Рама, тот, кто Кришна, в одной форме — Рамакришна». Если кто-то становится осознавшей Бога душой, он становится неотъемлемой частью универсальной Реальности. Ученики Христа и ученики Будды, если они настоящие ученики, не будут иметь проблем, медитируя со мной во время публичных медитаций, потому что я не вывожу их из Сознания Христа или из Сознания Будды. Напротив, в силу своего божественного единства с Буддой и Христом, я могу помочь им достичь их Возлюбленного.

Здесь, на земле, я как мальчик-посыльный. Я говорю преданным католикам и почитателям других великих вознесшихся Учителей, что для того, чтобы увидеть босса, им необходимо пройти через секретаря. Если они хотят иметь встречу с Учителем, они должны принять помощь слуги или секретаря. Именно слуга откроет вам дверь, и секретарь организует встречу. Эти люди могут использовать меня как секретаря или слугу. После того, как я помог им стать ближе к их Учителю, моя роль закончена. Я никогда не помешаю их встрече. В то же время, если очень близкие ученики Христа или Будды имели очень тесную связь с этими Учителями в предыдущей жизни, тогда они, возможно, смогут идти к этим Учителям непосредственно. Если вы очень близки с боссом, вам не требуется помощь его слуги. Но такие случаи очень-очень редки.

Вопрос: Чем ваш путь отличается от пути Шри Рамакришны?

Шри Чинмой: Все пути в конечном счете ведут к одной и той же цели, и, как у Шри Рамакришны, мой собственный путь является путем любви, преданности и отречения. Но есть некоторые тонкие различия. Шри Рамакришна говорил, что не нужно читать никаких книг, он говорил, что все придет изнутри. Шри Рамакришна совсем не интересовался умом. Он говорил: «Никакого ума! Только взывайте, взывайте!» Это правда, что высшая Мудрость, высшее Знание приходят изнутри. Но поскольку Бог дал нам ум, я чувствую, что мы должны в известной степени пользоваться им, читая вдохновляющие и возвышенные книги, написанные настоящими духовными Учителями. Но в то же время ум несовершенен, и я хочу, чтобы мои ученики шли за пределы ума.

Путь Шри Рамакришны и наш путь никак не противоречат друг другу. Шри Рамакришна величайший духовный Учитель, и я испытываю глубокую любовь и восхищение по отношению к нему. Я написал о Шри Рамакришне пьесу и несколько очерков. Несколько лет назад я написал к столетию Вивекананды двенадцать очерков о Свами Вивекананде и Шри Рамакришне.

Я никогда не говорил, что наш путь лучше какого-то другого пути. Нет, совсем не так. Но если вы хотите знать различия, я могу открыть некоторые маленькие различия. Я ценю любовь, преданность и отречение Шри Рамакришны. Но я также говорю, что нам нужно до некоторой степени пользоваться умом. Вивекананда, его ближайший ученик, пользовался своим умом, когда приехал на Запад. Вивекананда был интеллектуальным гигантом. Так что, всегда есть компромисс. Шри Рамакришна не интересовался учебой и с трудом мог написать даже собственное имя. Но он воплощал высшую Истину.

Шри Рамакришна поклонялся Матери Кали, Божественной Матери. Он поклонялся Высшему в его женской форме. Обычно он чувствовал Божественную Мать в своем собственном высшем сознании. Но он не позволял своим ученикам близко общаться с женщинами. Он просил своих учеников-мужчин сторониться женщин. Он действительно чувствовал, что это было самым лучшим для его учеников. Большинство наших индусских духовных Учителей просили своих учеников-мужчин совсем не общаться с женщинами и просили учениц-женщин не общаться с мужчинами. Но в своей философии я говорю, что и мужчины и женщины — дети Бога и они должны идти рядом. Один дополняет другого. Но в то же время принципиального различия между моим путем и путем Шри Рамакришны нет. Есть только незначительные различия.

Вопрос: Какое различие между вашим путем и путем суфиев?

Шри Чинмой: Свет суфиев и путь, которым следуем мы, сходны. Путь суфиев — это путь любви, и наш путь также является путем любви. Я не очень сведущ в суфизме, но могу рассказать вам о нашем пути. У нас божественный любящий старается стать неделимо единым со Всевышним Возлюбленным. Но будет ошибкой сказать, что мы всегда остаемся божественными любящими, а Возлюбленный всегда остается Возлюбленным. Божественный любящий и Возлюбленный Всевышний играют в прятки и меняются своими ролями. Любящий взывает к Возлюбленному, затем любящий становится Возлюбленным. Когда любящий взывает к Возлюбленному и Возлюбленный дарит ему улыбку, любящий получает удовлетворение. Он исполнен. В то же время, когда Возлюбленный видит, что любящий взывает к Нему, к их полному единству, тогда Он удовлетворен и исполнен. Но зов, который Он хочет видеть в любящем, не является зовом униженности. Нет, это просто чувство внутреннего единства, выраженное в другой форме. Оно может быть выражено через улыбку и также мольбу или зов. Зов и улыбка подобны двум сторонам одной медали. Когда у сознания Земли есть зов, а у сознания Небес есть улыбка, тогда Бог Раскрывающий завершен и Бог Исполняющий завершен.

Вопрос: Осведомлены ли вы о том, что происходит одновременно на всех планах?

Шри Чинмой: Я могу быть осведомленным о том, что происходит одновременно на всех планах, но обычно в этом нет необходимости. Тем не менее, я всегда имею общее представление о том, что происходит на всех планах. Это — как дом. Если я нахожусь в одной комнате, я осведомлен обо всем, что происходит здесь, но я также могу иметь общее представление и о том, что происходит в других комнатах. Но если я работаю на определенном плане, чтобы помочь своим ученикам, я больше сознаю то, что происходит на этом конкретном плане.

Когда дело касается жизни моих учеников, разве я могу не иметь к этому отношения? Если один ученик страдает из-за поведения другого ученика, то в конечном счете страдающим становлюсь я. «Я не имею к этому отношения». Это те слова, которыми я пользуюсь, но на самом деле страдаю именно я. Я говорю: «Не беспокойте меня, не беспокойте», — но когда что-то не так, я знаю, как сильно я страдаю. Когда искренне страдает ученик, мое страдание абсолютно невыносимо.

Вопрос: Некоторые ученики живут далеко. Какое значение имеет их приезд сюда, чтобы увидеть вас и быть в вашем физическом присутствии?

Шри Чинмой: Прежде всего, ученики, которые приезжают издалека, чтобы увидеть духовного Учителя, поступают божественно мудро. Учитель находится в физическом, и ученик находится в физическом. Большую часть времени наше физическое сознание должно быть убеждено в том, что происходит. Во внутреннем мире мы испытываем покой, свет и блаженство, но, когда мы открываем свои человеческие глаза, свои земные глаза, мы ничего не видим. Тогда мы чувствуем себя несчастными. Но если мы можем чувствовать ту же самую истину, тот же покой, свет и блаженство своими внешними чувствами, тогда мы получаем безграничную радость. Духовное и физическое должны играть вместе, где только это возможно. Если ученик находится далеко, ему следует сделать все, чтобы видеть Учителя так часто, насколько это возможно, потому что физическое присутствие Учителя помогает убеждать физический ум ученика. Иначе физическое восстает. Тогда это становится прискорбным «с глаз долой — из сердца вон». Если ученик прочно установил свое неделимое единство с Учителем, тогда это совсем другое. Но если обстоятельства позволяют ученику приезжать к Учителю, тогда ему всегда следует приезжать.

Необходимость в этом очень простая. Обладателя бесконечного света, покоя и блаженства нужно видеть человеческими глазами, если это возможно. Если мы ценим картины художника в музее и видим самого художника, мы получаем огромную радость. Если мы видим поэта, чьими стихами восторгались и восхищались, мы получаем дополнительную радость. Способность и обладатель этой способности, творец и творение — оба доставляют радость. Мы чрезвычайно счастливы, когда видим творение Бога: деревья, реки, небо, горы, всю красоту природы. Но какова роль нашего признания? В творении мы хотим видеть Бога, Творца, Обладателя и Источник красоты, которую видим вокруг себя. Поэтому ученику следует приехать, чтобы увидеть Учителя, если он чувствует в Учителе все эти божественные качества. Когда он молится и медитирует, он переживает способности и качества Учителя внутренне. Но если он видит Учителя непосредственно на физическом плане, тогда он переживает эти качества также и внешне.

В то же время это не означает, что ему нужно находиться перед Учителем двадцать четыре часа в сутки. На физическом плане некоторые из учеников живут рядом со мной, в то время как другие живут далеко. Живущие рядом несомненно получают дополнительные возможности для прогресса. Если ученик может стать близким Учителю внутренне и внешне, тогда он совершает самый быстрый прогресс. Но люди, которые живут далеко, счастливы в другом, потому что они не испытывают некоторых страданий, которые терпят ученики, живущие рядом. Если я улыбаюсь другому ученику, а не вам, вы тотчас можете стать жертвой зависти. Сейчас, даже если я смотрю на вашу собственную жену, если у вас нет чувства единства, вы сразу думаете: «Гуру подарил моей жене открытую улыбку, но мне он не улыбнулся». И тогда вы завидуете. Если вы едины с ней, тогда, конечно, вы почувствуете, что тоже получили от меня улыбку. Если вы развиты духовно, ваше единство дает вам полное удовлетворение. Но, живя в Австралии, вы не можете видеть, как я улыбаюсь кому-то. Поэтому находиться в физическом присутствии Учителя может быть и невыгодным.

Другое преимущество или выгода отдаленности от Учителя заключается в том, что вы практикуете духовную жизнь внутренне и стараетесь установить с ним внутреннюю связь. Тогда, если вы видите его на физическом плане, вы получаете прекрасную возможность убедить свой физический ум в том, что уже так сильно чувствуете внутренне.