Шри Чинмой
Квинтэссенция Знания-Солнца

Смирение и чувство недостойности

Между смирением и чувством недостойности существует огромное различие. Вначале давайте разберемся с недостойностью. Когда мы почти готовы что-то совершить, определенные качества, с которыми мы родились, могут заставить нас почувствовать недостойность. Кроме того, чувство недостойности может прийти как результат чего-то небожественного, совершенного нами. Но, независимо от причины, тот, кто ощущает недостойность, автоматически будет оставаться очень далеко от мира восторга.

Это негативный подход к истине. Но, принимая позитивный подход, мы всегда чувствуем, что пришли от Бога. Мы должны осознавать Бога внутри себя не через чувство недостойности, но через смирение. Если я недостоин своего Источника, тогда зачем же Источник создал меня? Тогда кто ответственен за жизнь ребенка? Родители!

Если ребенок чувствует себя недостойным своих родителей, то, с его стороны, это ошибка. Согласно своей внутренней способности, просветлению и медитации, родители привели своих детей в мир. Поэтому дети не должны чувствовать себя недостойными. Детям необходимо только смирение, потому что в смирении есть свет души.

Нас создал Бог. Мы дети Бога. Некоторые из нас — сознательные дети, некоторые несознательные. Если мы начали духовную жизнь, это означает, что мы осознаем Присутствие Бога. Это необязательно происходит двадцать четыре часа в сутки, но, по крайней мере, на одну мимолетную секунду мы осознаем Присутствие Бога. Мы можем не видеть Бога лицом к лицу, но Его внутреннее Присутствие заставляет нас медитировать на Него. Если наш Источник — Бог, и Он создал нас, то мы не должны чувствовать себя недостойными Его. Нам следует быть смиренными, потому что Свет Бога можно увидеть, почувствовать и проявить только через смирение.

Чем больше человек должен предложить миру, тем больше он чувствует, что ему нужно снизойти вниз, до уровня мира. Если он останется на высоте, то к нему будет невозможно добраться. Он подобен дереву, на котором полно плодов, поэтому его ветви пригнулись к земле. У Бога есть все, чтобы предложить нам: Покой, Свет, Блаженство и другие божественные качества. Он — Сама Любовь. Когда Он хочет предложить Свою Любовь нам, Он должен спуститься на наш уровень. Мать очень высокая, а ребенок очень маленький, поэтому, когда мать хочет что-то дать ребенку, она должна наклониться. Если она будет стоять прямо, она ничего не сможет дать. Она должна склониться на уровень роста ребенка.

Точно также, когда мы склоняемся, это не означает, что мы выражаем свое почтение или преклоняемся перед кем-то. Это лишь означает, что мы должны спуститься до уровня других людей, чтобы стать с ними едиными. Когда мы смиренны, мы становимся полностью едиными со стандартом людей вокруг нас. Не через унижение, но через просветление, медитацию, заботу и божественно исполняющее сострадание мы спускаемся на их уровень. Так делает Бог, и так же поступают духовные люди, потому что это единственный способ быть неделимо единым с другими людьми на их собственном уровне.

Смирение всегда хорошо, потому что в смирении мы сознательно расширяем свое сознание и становимся едиными с Богом и человечеством. А чувствуя себя недостойными, мы только отдаляемся от Света и от Источника. Почему мы должны чувствовать себя недостойными? Для этого нет причин. Мы должны лишь устремляться со смирением. Через устремление мы выносим на передний план свою собственную божественность. Со смирением мы спускаемся вниз и со смирением мы способны подняться вверх. Внутренне Бог сделал нас едиными с Собой и со Своим творением. Внешне Он также хочет, чтобы мы осознали все, как единое, и для этого необходим свет души. Свет души может быть выражен только через смирение, потому что смирение имеет внутреннюю способность отождествиться со всем и каждым, как со своим очень близким.

Недостойность является очень негативным чувством в жизни. Оно приходит от разочарования, поражения и сомнения, которое мы сами навязываем себе или создаем: «Я не смогу сделать этого, я не смогу быть таким великим. Как я смогу сделать это?» Эти чувства приходят от сомнения, страха, разобщенности и разочарования. Все они являются негативными силами, небожественными силами. Мы должны почувствовать, что действительно достойны. Почему? Потому, что мы хотим быть неделимо едиными со своим самым дорогим Отцом и Матерью, Господом Всевышним. Ребенок никогда не должен чувствовать, что он недостоин. Ребенок должен быть счастлив и любим, и должен иметь непоколебимую веру в своих родителей. Именно его непоколебимая вера в родителей дает ему уверенность, внутреннюю убежденность и позволяет ему полностью принять свет надлежащим образом.

Чувствуя себя недостойными, мы не способны привлечь Сострадание Бога. Это абсурд. Ни единой капли Сострадания Бога не прольется на землю, если мы чувствуем себя недостойными. Отнюдь. Но если мы смиренны, если устремлены и чувствуем, что та малая способность, которая у нас есть, пришла от Бога, мы можем исполнить себя, и Бог будет доволен. Поэтому никогда не чувствуйте себя недостойными. Чувствуйте только необходимость истинного смирения в своей жизни, так, чтобы Бог мог действовать в вас и через вас на вашем собственном уровне.

Вопрос: Гуру, иногда я чувствую себя камнем, как будто у меня совсем нет устремления.

Шри Чинмой: Давай не будем питать ложную скромность. Ложная скромность небожественна. Если бы у тебя вообще не было устремления, был ли бы ты в моей лодке? Именно потому, что у тебя есть истинное, искреннее, неподдельное устремление, ты плывешь в моей лодке. Правда, ты мог бы быть в лодке другого духовного Учителя. Но множество людей в мире вообще не находятся ни в какой лодке.

Иногда, когда ты летишь в самолете, ты ощущаешь, что самолет совершенно не движется. Тебе кажется, что ты можешь обогнать самолет даже пешком, хотя он движется со скоростью пятьсот или шестьсот миль в час. Когда ты в Лодке Всевышнего, твоя способность возрастает, твоя скорость возрастает. Ты определенно совершаешь прогресс, но ты не осведомлен об этом. Если бы ты на самом деле не совершал никакого прогресса и у тебя не было бы устремления, то какая-то часть тебя самого заставила бы тебя покинуть Лодку.

Если ты осознаешь, что ты в Лодке, ты можешь сказать себе: «Я в Лодке. Даже если я пою, танцую или сплю, она доставит меня к моему предназначению». Но если ты способен что-то добавить к вдохновению, устремлению и просветляющему руководству Кормчего, то, естественно, Кормчий будет удовлетворен тобой в большей степени. Вместо того, чтобы спать, ты можешь смотреть вокруг и видеть бурную, суровую погоду вокруг Лодки. Если ты видишь тех, кто спит, ты можешь вдохновить их. Когда-то все вы должны будете перенести неустремленное человечество к Золотому Берегу. Поэтому, если вы осознаете то, что делаете сейчас, у вас будет больше способности выполнить свою миссию в будущем.

Только потому, что вы несознательны, вы считаете, что у вас нет устремления, что вы не в Лодке. Но это неправда. Часто ученики напускают на себя ложную скромность и говорят своим друзьям, либо говорят себе внутренне, что у них нет устремления. Тогда часть их существа утешает их, и это утешение как бы питает их. Но это очень плохо. Развивать ложную скромность — это абсурд. Утешение, которое вы получаете от своего существа, либо от друзей, поверхностно и не является необходимым. Вы должны быть предельно искренни в своем отношении к реальности. Если сегодня вы не чувствуете устремления, тогда взывайте более интенсивно. Завтра вы обязательно ощутите вновь восходящее устремление-пламя. В тот день, когда вы почувствуете недостаток устремления, вы должны увеличить его своим внутренним зовом. Чувствуйте, что вы упускаете свою собственную реальность, собственную способность, но не так, будто вы потеряли ее полностью. Вы легко можете отыскать ее, и вы отыщите ее.

В твоем случае, я определенно могу сказать, что у тебя есть устремление. Старайся только осознавать устремление-пламя, которое внутри тебя. Ни один мой ученик не мог бы оставаться в моей Лодке, не имея устремления. Это просто невозможно. Существует два магнита: один притягивает нас к невежеству-ночи, другой — к мудрости-свету. Мы не можем находиться посредине. Мы должны подчиниться либо тому магниту, что тянет нас к невежеству, либо к магниту, который притягивает нас к свету.

Вопрос: Что такое гордость?

Шри Чинмой: Существует два вида гордости: одна из них — человеческая гордость, другая — божественная гордость. Человеческая гордость наслаждается чувством разделенности. Она не может общаться с остальным миром. Это ниже ее достоинства — становиться единым с миром или находиться на одном положении с остальным миром. Она всегда получает удовлетворение, становясь, по крайней мере, на несколько дюймов выше, так, чтобы она могла господствовать над другими.

Но божественная гордость дает нам почувствовать: «Я — от Бога, я — для Бога. Поэтому как я могу общаться с невежеством, как я могу нежиться в удовольствиях невежества? Я должен стать единым с моим Источником, я должен стать совершенным, как мой Источник. Подобно моему Господу Всевышнему — совершенному и духовному, я тоже должен стать совершенным». Нужно храбро встречать удары невежества, когда оно угрожает нашему прогрессу. Нужно сказать невежеству, что мы не можем общаться с ним, потому что наш Источник — Свет и Восторг. Когда у нас есть такое единство с нашим Источником, мы можем наслаждаться божественной гордостью божественным образом.

Вопрос: Я действительно хочу культивировать больше смирения в жизни. Но, независимо оттого, как усердно я стараюсь, я продолжаю забывать о смирении. Моя гордость и критическая натура всегда выходят вперед.

Шри Чинмой: Будь мудрым. Представь прямо перед собой дерево. Когда оно смиренно, оно приносит реальную пользу человечеству. Когда дерево приносит плоды и цветы, оно склоняется и предлагает свои дары. Когда дерево не дает плодов, кто оценит его? Миллионы людей ценят дерево только тогда, когда оно дарит свое богатство, то есть плод.

Поэтому, если у тебя есть что-то, ты склоняешься. Если у тебя ничего нет, ты остаешься прямым, гордым и высокомерным. Если ты хочешь служить человечеству, думай о дереве перед собой. Дерево постоянно будет напоминать тебе о смирении.

Вопрос: Гуру, как лучше преодолеть жалость к своему физическому?

Шри Чинмой: Просто бросьте себя в море динамизма. Тогда вы получите некую радость. Но если результат неудовлетворительный, не сожалейте. Не чувствуйте, что у вас нет способности. Ни в коем случае не жалейте себя. Будьте беспощадны к себе. Если он может делать что-то, если она может делать что-то, то вы также можете делать это. Делая это, другие становятся ближе к Богу, а, не делая этого, вы остаетесь очень далеки от Бога.

Рано утром думайте о себе, как о душе. Не думайте о себе, как о теле. Если вы думаете о себе, как о теле, вы чувствуете, что устали и истощены. В шесть часов вы скажете: «Нет, нет, нет, Я посплю до семи». Затем в семь часов вы будете думать о восьми часах. Ваше тело нуждается в отдыхе, оно достойно отдыха, такого рода вещи вы будете говорить. Но в этот момент не жалейте себя. Нет, пришло время для медитации. Сейчас шесть часов. Вы должны вставать. Если вы не проявляете жалости к своему физическому, которое все время любит наслаждаться инерцией и невежеством, то вы спасены. Ваш динамизм, динамизм вашей души попросит вас сделать необходимое.

В противном случае, если вы отождествитесь с телом, тело скажет: «Вчера ты так много работал, поэтому один день можно отдохнуть. Ты сможешь медитировать завтра». Рассуждая так, вы только теряете свои внутренние возможности и дурачите себя. Но если вы динамичны, вы каждое мгновение побеждаете силы печали, депрессии, инерции и негативного мышления.