Шри Чинмой
Квинтэссенция Знания-Солнца

Эго и самодовольство

Страх

Начиная духовную жизнь, искатель иногда боится, что все его слабости и небожественные качества будут выставлены напоказ. Но это совсем не так. Давайте подумаем о матери и ребенке. Когда мать замечает недостатки, несовершенства и слабости своего сына, что она делает? Она заботливо и тайно скрывает их. Она даже и не помышляет о том, чтобы выставить своего ребенка напоказ перед всем миром. В духовной жизни искатель должен чувствовать, что он — дитя Божественной Матери. Божественная Мать бесконечно более любящая и сострадательная, чем человеческая мать, как же Она может разоблачить Свое собственное дитя? Она только скрывает изобильные несовершенства Своего сына, и тайно дает ему знать о его недостатках. Она делает это именно потому, что не хочет, чтобы он всегда совершал одни и те же ошибки. Если он снова и снова повторяет те же ошибки, то Богоосознание всегда останется для него очень далеким. Поэтому, когда Она дает ему знать о его невежестве, Она делает это из лучших намерений. Она хочет, чтобы он знал различие между невежественной жизнью и жизнью мудрости. Но Она не останавливается на этом. Она подводит ребенка к следующему шагу. Она трансформирует его невежество в Свет-мудрость, Она трансформирует его слабость в Силу. Она трансформирует его жизнь ночи в жизнь Света.

Когда мы думаем о человеческом ребенке и человеческом отце, мы видим, что ребенок очень маленький, ограниченный, слабый и невежественный, а его отец высокий, крепкий, сильный и полон знания. Отец может быть главнокомандующим огромной армии. Тысячи солдат боятся его. Вся страна боится его. Но посмотрите на ребенка! Он бежит к своему отцу и делает все, что захочет. Он может делать это именно потому, что установил внутреннее единство с отцом. Когда существует внутреннее единство, не может быть страха.

Крошечная капля боится могущественного океана до тех пор, пока поддерживает свою индивидуальность и личность. Но та же капля, чувствуя свое единство с океаном, просто сливается с могущественным океаном и понимает, что целый океан принадлежит ей. Более того, она чувствует, что действительно стала океаном. Когда у нас есть чувство разделения, мы обязательно страдаем от страха. Но когда достигается чувство общности или единство, тогда страха быть не может.

Тысячи лет назад Ведические пророки седого прошлого оставили нам важное послание. Nayam atma bale hinena labhyo: «Слабый не может покорить душу». Слабый — это тот, кто всегда чего-то боится, он боится даже собственной жизни. Вчера он боялся сегодняшнего дня. Он считал, что сегодняшний день попытается одурачить и обмануть его, либо вчера у него была мечта, и он думал, что сегодняшний день не позволит ему исполнить свою мечту. Теперь, сегодня, он боится завтрашнего дня. Он боится завтрашнего дня, потому что чувствует, что «завтра» — это посторонний. Он не может верить постороннему, он не может доверять постороннему, потому что посторонний может создать для него значительные проблемы.

Сейчас все мы искатели. Но было время, когда мы не были искателями. Когда мы жили жизнью желания, мы боялись жизни устремления, считая, что жизнь устремления, которая есть жизнь-Бог, не сделает нас счастливыми. Мы думали, что она вынудит или вдохновит нас уйти в гималайские пещеры и провести там остаток жизни. Но сейчас мы живем жизнью устремления и видим, что наши страхи были безосновательными. Нам не нужно уходить в гималайские пещеры. Мы можем достичь успеха в жизни-устремления здесь, в суете и спешке жизни.

К сожалению, сейчас, начав духовную жизнь, мы лелеем другую неправильную точку зрения. Мы боимся, что Богоосознание предназначено не для нас, что оно только для избранных. Но если мы искренни, то увидим, что на земле жили люди, осознавшие Бога. Если у нас есть такой же внутренний зов, то однажды мы также осознаем Бога.

Некоторым людям на Западе присущ особый вид страха. Они чувствуют, что, в случае принятия духовной жизни, которой учит индийский Учитель, им придется оставить христианство. Это прискорбная ошибка. Вам не нужно оставлять свою религию для того, чтобы практиковать духовность, которой учат индийские Учителя. Сердцем духовности является Йога или сознательное единство с Богом. Религия — это дом, а Йога — путь, ведущий к Богу. Каждый из нас должен оставаться в своем собственном доме, но у нас есть полное право ходить в школу той же дорогой и получать знание. Дорога принадлежит каждому, но конкретный дом — не каждому. Если это ваш дом, он принадлежит вам. Если это мой дом, он принадлежит мне. Но дорога принадлежит всем. Точно также во внутренней жизни мы можем идти одной дорогой, независимо от того, в каком доме мы живем.

Дорог, ведущих к цели, может быть много. Много дорог ведет в Рим. Но цель, Рим, остается той же. В то же время, мы должны быть мудрыми. Одна дорога может быть короткой и солнечной, другая — длинной и в некоторой степени темной. Если мы идем дорогой сердца, то это короткая дорога. Если мы следуем путем ума, это длинная и темная дорога.

Нам нужно отдать должное ценности и важности времени. Достигнув своего предназначения, мы осознаем Бога, это правда. Но это не значит, что мы достигнем всего. Богоосознание — не конец наших достижений. После осознания Бога, нужно думать о раскрытии Бога. Затем, раскрыв Бога, нужно проявить Его на земле. Поэтому, Богоосознание — наша первая цель, Богораскрытие — вторая цель, а Богопроявление — третья цель. Чем раньше мы достигнем первой цели, тем быстрее пойдем дальше ко второй и третьей цели. Кроме того, каждая из этих целей сама по себе не имеет конца, они постоянно превосходят свои пределы.

Страх вызывает беспокойство. Мы беспокоимся о своих физических телах. Мы все время беспокоимся о том, чтобы наше физическое могло больше спать, или о том, что оно может страдать от болезней.

Мы беспокоимся также о своем витале. Мы чувствуем, что разрушительный витал может душить и убивать других людей.

Мы беспокоимся о своем уме. Мы знаем, что ум может быть полон сомнений. Мы знаем, что когда ум пребывает в сомнении, мы никому не можем верить. Если мы никому не верим, мы не можем никого любить. Если мы никого не любим, мы никогда не будем удовлетворены.

Мы беспокоимся о своем сердце. Мы чувствуем, что если сердце не ощущает единства со всеми, мы будем сильно страдать. Мы беспокоимся о том, что если сердце не принимает света души, оно останется во тьме.

Наконец, мы беспокоимся о смерти. Мы боимся смерти, потому что смерть неизвестна нам. Все, что нам неизвестно, вызывает в нас сильный страх. Но нам следует знать, что смерть тоже боится нас. Смерть боится нас, когда мы становимся искателями трансцендентальной Истины. Смерть боится нас, когда мы становимся едиными с Любовью Бога. Когда мы становимся едиными со всеобщей, трансцендентальной Любовью Бога, мы превращаемся в вечную Жизнь. Эта вечная Жизнь не знает смерти. Но, прежде чем мы превратимся в вечную Жизнь, мы боимся смерти. После того, как мы станем вечной Жизнью, смерть станет бояться нас.

Вопрос: Как можно победить страх в уме и сердце?

Шри Чинмой: Давайте начнем с ментального страха. У вас есть страх в уме именно потому, что вы сознательно не хотите расширять свой ум. Это расширение ума не означает расширение интеллектуальных способностей. Нет. Расширение ума означает устранение напряжения. К несчастью, у вас огромное напряжение в уме и витальной жизни. Но если вы сможете расширить свой ум подобно бескрайнему небу, то напряжение будет устранено автоматически. Страх существует в определенном месте только тогда, когда там нет расширения. Само назначение страха — жить в крошечной норке. Он не может находиться там, где существует движение — внешнее или внутреннее движение. Вы можете устранить весь ментальный страх с помощью ментального движения и ментального расширения. Поэтому, когда вы садитесь медитировать, пожалуйста, чувствуйте необходимость расширения ума.

Страх в сердце можно преодолеть, если вы почувствуете себя ребенком Бога, всегда сидящим на Его Коленях. У ребенка нет страха потому, что сознательно или неосознанно он постоянно выносит свою душу на передний план. Он также чувствует, что у него всегда есть тот, кто его защищает, — его защищают мать и отец. Но когда ребенок вырастает, у него появляется ощущение, что никто не думает о нем, никто не заботится о нем и не ухаживает за ним. В юношеские годы он считает, что все покинули его. Нет матери, нет отца, нет друга. Он все должен делать сам. Но когда он был ребенком, совсем ребенком, он внутренне и внешне чувствовал, что есть некто, кто думает о нем и защищает его. Он постоянно чувствовал за собой дополнительную силу.

Чтобы избавиться от страха в сердце, каждый день, медитируя, старайтесь чувствовать себя внутри Сердца Бога, своего Внутреннего Кормчего. Не думайте, что вам восемнадцать, девятнадцать или двадцать лет. Нет. Думайте, что вам только месяц и вы внутри самого Сердца Всевышнего или прямо на Коленях Всевышнего. Вы не видели Всевышнего, поэтому старайтесь представить самое прекрасное существо, абсолютно золотое. Представьте Его прямо перед собой, и себя внутри Его Сердца, или на Его Коленях, или у Его Стоп. Сегодняшнее воображение — это завтрашнее устремление, а завтрашнее устремление — послезавтрашнее осознание.

Те, у кого нет способности к воображению, не смогут идти далеко. Воображение не является ложным способом видения истины. Воображение — это правильный способ видеть истину. Мы чувствуем, что поэт живет только в мире воображения. Но именно поэт входит в мир реальности со своим внутренним видением. В Индии поэтов называют пророками. Но сейчас, как на Западе, так и в Индии, тот, кто наделен воображением, становится объектом насмешек. Это непростительная ошибка.

Возвращаясь к вашему вопросу, пожалуйста, старайтесь представить своего Внутреннего Кормчего, Всевышнего вокруг себя и внутри себя. Затем почувствуйте свою безопасность, свою собственную защиту внутри Него. Если вы сумеете сделать это, то страха быть не может. Страх приходит, когда вы чувствуете, что вы сами ответственны. Но вы должны чувствовать, что принадлежите кому-то, и именно он отвечает за вас. Ребенок чувствует, что мать ответственна. Поскольку вы — дитя Всевышнего, вы должны чувствовать, что Он отвечает за вас.

Вопрос: Иногда мне становится страшно, когда во время медитации я ощущаю учащенное сердцебиение.

Шри Чинмой: Страх — это очень плохо. Такое сердцебиение — очень хорошо, когда оно является результатом вашей внутренней радости или трепета. Если сердце начинает учащенно биться, иногда это свидетельствует о единстве. Но если вы боитесь этого переживания, тогда витал или ум заставляют вас почувствовать, что в сердце входит незваный гость. Так что бояться не следует. Если существует страх, вы должны его разрушить.

Вопрос: Я испытываю страх, когда мне нужно медитировать или выступать перед другими людьми.

Шри Чинмой: Предположим, что вы находитесь перед группой из двухсот человек. Не воспринимайте их как двести человек, воспринимайте их как одного человека. Почувствуйте, что вы смотрите на одно лицо. Неважно, как много там людей, считайте, что это один человек. Когда перед вами только один человек, вы не будете напуганы. Но когда перед вами двести разных лиц, вы очень сильно пугаетесь. Поэтому всегда воспринимайте их как одного человека.

Затем старайтесь почувствовать, что вы просто смотрите в зеркало и видите самого себя. Почувствуйте, что человек, которого вы видите, — неотъемлемая часть вашего собственного существования. Вы никогда не будете бояться самого себя. Когда людям нужно выступать, они тренируются дома перед зеркалом. Поэтому вы можете считать, что этот человек — ваше собственное отражение, ваше собственное существо. Тогда не будет проблем.

Вопрос: Почему временами я испытываю страх сразу после хорошей медитации?

Шри Чинмой: Когда у вас хорошая медитация, иногда вы чувствуете себя предельно счастливым и восторженным, а иногда сильный страх проникает в вас. Если вы медитируете в сердце и в медитацию вовлечены также ум, витал и физическое, вы чувствуете огромное счастье во всем своем существе. Но иногда вы хорошо медитируете только в сердце. Это очень хорошая медитация, но из сердца свет удовлетворения не входит в ум, витал и собственно физическое. Во время медитации, находясь внутри сердца, вы вполне удовлетворены тем, что делаете и глубоко поглощены этим. Но сразу после медитации нет связи между вашим сердцем и умом, либо между сердцем, виталом и физическим. Туда нет доступа. Покой или радость сердца не могут просочиться через ум, или витал, или физическое. Тогда что происходит? Ваше сознание падает, ваше сознание снижается. Когда вы входите в витал или физическое, там все темное и непросветленное. Если вы смотрите туда и не находите света, естественно, вы напуганы до смерти. Когда вы были в сердце, вы были в безопасности, но теперь это кромешная тьма.

Сразу после медитации вам нужно почувствовать, что свет из сердца подобен реке, текущей во все части существа. Сознание-вода, сознание-река нашла путь для того, чтобы наиболее удовлетворительно течь в остальные части существа. Поэтому страха не должно быть совсем. В это время вы почувствуете связующую нить между сердцем и другими частями существа.

Итак, когда вы медитируете, старайтесь медитировать в сердце. Затем постарайтесь позволить покою, свету и блаженству сердца просочиться через все ваше существо. В сердце вы получили покой, и он должен расцвести как цветок, лепесток за лепестком, здесь, там, везде. Тогда у вас будет цветок покоя, лепестки которого распустились во всех частях вашего существа. Гнев