ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Конечное и бесконечное

Бог одновременно конечен
и бесконечен.

Он — пространство.
Он измерим.
Он может быть измерен.
Он должен быть измерен.

Он вне пространства.
Он неизмерим.
Он безграничен.
Он бесконечен.

Бог — это бесконечное Сознание, бесконечное Блаженство, вместе с тем, Он может принимать и форму конечного. Он бесконечен, Он конечен, и, в то же время, Он превосходит как Бесконечное, так и конечное. Он — жизнь, Он — смерть. Но, с другой стороны, Он за пределами как жизни, так и смерти. Многие люди не могут согласиться с идеей о том, что Бог может быть конечным. Но давайте задумаемся о таком божественном качестве Бога как Вездесущность. Когда мы думаем о Вездесущности, то, согласно нашему человеческому пониманию, мы тотчас представляем себе простор. Действительно, Он беспределен, как этот мир. Но, поскольку Бог во всем, Он пребывает также и в конечном. Бог Всемогущий. Где же Его Всемогущество, если Он не может быть маленьким ребенком, крошечным насекомым или атомом? По собственной воле мы не можем совершить практически ничего. Но Бог по Своей Воле может сделать все, что захочет, именно потому, что Он Всемогущий: Он может быть беспредельным и Он может быть бесконечно малым.

Бесконечный Бог вошел в нас, в эти конечные тела, которые существуют пятьдесят, шестьдесят или семьдесят лет. Бесконечное получает величайшую радость в том, что становится также и конечным. Нам нужно знать, чувствовать и осознавать это ради самих себя, только тогда мы будем видеть Бога в Его творении. Иначе мы будем полагать, что Бог на Небесах и, хотя мы и являемся Его творением, мы не имеем с Ним связи.

Согласно нашему внешнему пониманию, конечное и Бесконечное противоположны друг другу. Но в Глазах Бога они — одно. Конечное и Бесконечное всегда хотят быть вместе. Конечное хочет достичь Абсолюта, Высшего, то есть Бесконечного. А Бесконечное хочет проявить себя в конечном и через конечное. Тогда игра полноценна. А иначе она будет односторонней. В ней не будет настоящей радости, не будет достижений, не будет исполненности.

В конечном пребывает послание Бесконечного. В конечном вначале происходит раскрытие, а затем проявление Бесконечного. Конечное необходимо, ибо именно через конечное Бесконечное играет свою роль в космическом ритме здесь, на земле. В то же время, необходимо Бесконечное, ибо именно в Бесконечном находит свой вечный приют конечное. В нем оно находит и защиту и совершенство.

Бог пребывает во всем, но каждый человек должен сам почувствовать, чем для него является Бог. Бог может быть бесконечным Светом, бесконечным Сознанием, бесконечным Состраданием, бесконечной Энергией. Он может быть личностным и иметь форму, вместе с тем, Он может быть безличным и не иметь формы. Иногда мы получаем радость видя безличного Бога. В Его неолицетворенном аспекте мы можем видеть Его как беспредельное расширение Света. В Его личностном аспекте Он может явиться в форме сияющего человека. Когда Он является как олицетворенное Существо, мы можем вести с ним любые сокровенные беседы один на один. Но даже духовные Учители видят Его не всегда одинаково. Для каждого Учителя Он может выглядеть по-разному.

Не имеющему формы нужно осознать Высшее, Изначальное, Бесконечное, а форма необходима, чтобы открыть и проявить Высшее и Глубочайшее сокровенным образом. То, что является в сознании бесконечным, можно видеть в его аспекте, не имеющем формы. Вместе с тем, оно может облекать себя в форму. Вот почему сердце может вмещать в себе Бесконечность. Когда вы входите в тонкое физическое, там ничто не имеет формы, когда вы входите в физическое, там все имеет форму.

Если кто-то начинает свое путешествие, думая о Боге как о личностном, имеющим форму, тогда он осознает Его как личностного Бога. Если же он начинает практиковать Йогу, думая о Боге как о не имеющем личности, тогда он осознает неолицетворенный аспект Бога. Все зависит от того, как искатель хочет прийти к Богу в процессе устремления. Если он практикует Йогу, думая о бесконечном Сознании Бога, тогда он осознает Бога как бесконечное Сознание. Духовный Учитель может сначала осознать какой-то один аспект Бога, но достигнув полного осознания, он будет видеть Бога во всех Его аспектах.

Если вы медитируете, чтобы достичь чего-то очень осязаемо и сокровенно, то желательно относиться ко Всевышнему как к Матери, Божественной Матери. А если вы хотите переживать что-то абстрактное — Свет или Блаженство, — вам следует относиться к Богу как к не имеющему формы Сознанию.

Я вижу Бога как сияющее Существо, как самое светлое Существо, обладающее бесконечной Любовью, Заботой и Состраданием к человечеству. Мои ученики считают Всевышнего олицетворенным Богом, подобным человеку. Однако, у Всевышнего есть как личностный, так и безличный аспект. Если вы сближаетесь с ним как с олицетворенным Существом, особенно в начале, тогда ваше путешествие будет более безопасным, потому что личностный путь легче. Если вы хотите увидеть безличный аспект Бога, вас может смутить или испугать Его беспредельность. Рост человека может составлять шесть футов, но его душа обладает безграничными способностями. Давайте считать душу безличным Богом, а тело — олицетворенным Богом. Вначале искателю гораздо проще отождествлять себя со своим телом, а не с душой. Если моя душа хочет проявить свою красоту или силу через физическое, она дает телу сияющую красоту или большую силу. Поэтому искатель может думать о форме как о выражении или проявлении не имеющего формы.

Рано утром начинающему следует медитировать о Стопах олицетворенного Всевышнего. Затем, наряду со своей собственной преданной любовью, он почувствует Сострадание и Заботу Бога и скажет: «Вот Кто поистине велик, Кто бесконечно более великий, чем я. Поэтому я касаюсь Его Стоп с такой преданностью». Он ощутит, что в его действии есть определенный смысл. Касаясь Стоп Всевышнего, он старается стать единым со Всевышним. Если человек очень высокого роста, я не смогу коснуться его головы. Но я могу коснуться его стоп. Коснулся я его стоп или головы, я могу сказать, что коснулся его. Но когда я касаюсь его стоп, я тут же получаю чувство чистейшей радости и преданности.

Коснувшись Стоп олицетворенного Бога, нам нужно сконцентрироваться на Сердце олицетворенного Бога. Прикосновение к Его Стопам может принести нам чувство преданности, но мы должны спросить себя: «Считаю ли я Его частью самого себя, или же я касаюсь Его Стоп потому, что Он так велик?» Мы можем коснуться стоп великого духовного Учителя, но наряду с почитанием мы должны признать этого человека частью самих себя. Если мы чувствуем, что он — часть нас самих, тогда наша преданность обретает динамичную силу, она входит в действие. Только когда мы чувствуем, что Всевышний в форме человека является частью нас самих, а мы — частью Его, мы способны полностью отождествиться с Ним и быть неразрывно едины с Ним. И от этого единства мы получаем безграничную радость.

Когда вы чувствуете, что ваш духовный Учитель является частью вас самих, вы хотите отдать ему что-то свое. Однако должен произойти обмен. Он дает вам то, что есть у него, а вы — то, что есть у вас. Как на самом деле происходит этот обмен? Через Свет, передаваемый глазами. Когда Учитель и ученик смотрят друг на друга, что происходит? Учитель смотрит на ученика с одухотворенным состраданием, а ученик смотрит на Учителя с одухотворенным обожанием. Учитель, представляющий олицетворенного Всевышнего, — само сострадание, а искатель — само восхищение. Так они обмениваются своими дарами и становятся неразделимо едины.

Глаза — это место видения и света. Восхищение — форма света. Сострадание — также разновидность света. Чуть выше между бровями находится третий глаз. Через него мы даем олицетворенному Богу то, что у нас есть, а олицетворенный Бог дает нам то, что есть у Него. Эту форму медитации может практиковать любой устремленный, который старается выйти за пределы своего ограниченного существования.

Имя Бога

Существует один Бог, которого называют множеством разных имен. Мне нравится слово «Всевышний». Другие Учители пользовались другими именами. Иисус Христос пользовался словом «Отец». Он говорил: «Я и Отец Мой — одно». Его Отец, твой Отец и мой Отец — один и тот же, но более сладостное чувство я получаю от слова «Всевышний», а не от слов «Бог» или «Отец».

У всех религиозных верований один Бог, но обращаются к Нему по-разному. Один может называть человека «отцом», другой — «братом», а третий — «дядей». Точно так же, по-разному обращаются и к Богу, согласно своим милым и нежным чувствам.

Чаще всего вместо слова «Бог» я пользуюсь словом «Всевышний». Своих учеников я прошу делать то же самое, поскольку чувствую, что это позволяет установить с Ним более сокровенные отношения. Несмотря на то, что Бог и Всевышний — одно и то же, между ними есть тонкое различие. Высший «Всевышний» отличается от того, кого мы называем «Богом». Когда мы говорим о Богоосознании, тогда «Бог» — синоним Всевышнего. Но обычно, когда мы говорим «Бог», мы чувствуем, что он воплощает некую статичную высоту. Он как высокая, но плоская гора. И когда мы произносим слово «Бог», мы чувствуем, что Он достиг Своей Вершины и остановился. У него нет постоянного эволюционирующего Сознания, Он представляет собой нечто законченное, окончательный результат. Но когда мы произносим «Всевышний», мы говорим о Господе Всевышнем, который не только достигает абсолютного Высшего, но и всегда идет за пределы и за пределы и поднимается выше Своей собственной высочайшей Высоты. Там присутствует постоянное движение вверх. Бог и Божественная Милость

Человек и Бог

Цель жизни — осознать всевышнюю Реальность. Цель жизни — быть сознательным выражением вечного Существа.

Бог не то, что достигается вне нас самих. Бог — это именно то, что можно раскрыть изнутри.

В обычной жизни у каждого человека есть миллионы и миллионы вопросов. В духовной жизни наступает день, когда искатель чувствует, что существует только один вопрос, который стоит задать: «Кто я?» Ответ ответов таков: «Я — не тело, я — Внутренний Кормчий».

Как получается, что человек не знает себя, что должно быть легчайшим из всех его усилий? Он не знает себя именно потому, что отождествляет себя с эго, а не со своим истинным «Я». Что заставляет его отождествлять себя с этим псевдо-я? Невежество. А что говорит ему, что истинное «Я» не является и никогда не может быть эго? Его поиск Себя. То, что он видит в сокровенных тайниках своего сердца, есть его истинное «Я», его Бог. В конечном счете это видение должно преобразоваться в становление.

Каковы отношения между человеком и Богом? У Бога есть живое Дыхание, и это живое Дыхание — человек. У человека есть Цель, имя этой Цели — Бог. В Боге — удовлетворение, достижение и исполненность человека.

Человеку нужен Бог. Богу нужен человек. Человек нуждается в Боге для своего высшего трансцендентального осознания, и он обретает его в Боге. Бог нуждается в человеке для Своего абсолютного Проявления здесь, на земле. Бог нужен нам, чтобы осознать свою высшую истину и высшую жизнь. Мы нужны Богу, чтобы Он проявил Себя здесь, на земле, полностью, божественно и всевышне.

Бог и человек вечно едины. Бог — это человек, который еще будет исполнен в Своей Бесконечности, а человек — это Бог, которому предстоит осознать свою божественность. Подобно Богу, человек бесконечен; как и человек, Бог конечен. Между человеком и Богом не существует бездонной пропасти. Человек — это Бог завтрашнего дня, Бог — это человек вчерашнего дня.

Мне необходимо расти, а Богу — струиться. Как человек, я превращаюсь в Его высшее Сознание, а Бог струится в меня и через меня со Своим бесконечным Состраданием.

Мечта-Лодка Бога — это человек: человек-устремление, человек-переживание, человек-осознание, человек-единство с Всезнающим и Всемогущим Богом, вселюбящим Отцом. Жизнь-Лодка человека — это Бог. Сама жизнь человека — это Бог. Человек осознаёт Бога, человек воплощает Бога и, наконец, человек проявляет Бога здесь, на земле. Мечта Бога — человек. Бог исполняет себя в человеке, с человеком, через человека и для человека. Что мы подразумеваем, говоря, что человек — Мечта Бога? Прежде всего, нам следует знать, что мечта Бога не похожа на мечту человека. Между человеческими мечтами и божественной Мечтой Бога огромное различие. Земная мечта — это ментальная фантазия, божественная Мечта Бога — предшественница Реальности. Мечты человека зачастую представляют собой печальные мысли и идеи, которые мы иногда пытаемся осуществить. Мечтая, мы очень часто чувствуем себя несчастными, потому что наши приятные мечты никогда не исполняются. Иногда мы становимся жертвами враждебных сил, которые заставляют нас представлять себе разные ужасные события, происходящие в нашей жизни. Кроме того, иногда в течение дня мы сами порождаем фантазии, которые приходят к нам ночью в виде снов.

Что касается Бога, у Него нет такого рода мечтаний. Его Мечта скорее похожа на крышку ящика. Стоит только снять эту крышку — и перед вами весь мир, перед вами сама цель. Так что, в Драме Бога сегодняшняя Мечта — это завтрашняя Реальность. Когда мы становимся едины с Богом, мы видим, что в Мечте Бога все уже воплощает в себе саму Реальность. То есть, когда Божественное мечтает в искателе, Реальность тотчас проявляется в его жизни.

Ограничена ли Власть Всевышнего?

На днях один из моих юных друзей спросил меня, почему Бог за столько тысяч лет не сделал весь мир духовным. «Ограничена ли Власть Всевышнего?» — спросил он. — «Разве Он не хочет сделать этот мир духовным?» Я бы сказал, что Власть Всевышнего безгранична, но духовными не хотим становиться мы сами. То есть, земля не желает Света Всевышнего.

Бог мудр, Он бесконечно мудрее нас. Человек, обладающий меньшей, чем Бог, властью, может заставить другого человека сделать то, чего тот делать не хочет. Но Бог никого не заставляет. Он чувствует, что, если Он будет использовать силу, мы не сможем получить бесконечной Радости. Вы можете заставить кого-то есть, но внутренне этот человек будет проклинать вас. Бог лишь говорит: «Дитя мое, прошу тебя съесть это для твоего же блага. Если ты съешь это, ты получишь поддержку. И тогда ты станешь сильным и сможешь бороться с невежеством». Бог предлагает Свой Свет, Свое внутреннее питание, но никогда не заставляет принимать его. В этом заключается Его политика.

Бог видит прошлое, настоящее и будущее. Он знает, что правильно постоянно предлагать нам Свою мудрость и бесконечное Терпение. У людей нет терпения, и им кажется, что если они бьют своего ребенка и оказывают давление на него — это самое лучшее. Но когда ребенок вырастает, у него появляется желание так же поступать со своими родителями. В детстве он невинен и беззащитен. Если отец бьет сына, ребенок будет помнить это. Он может уйти из дома в раннем возрасте и даже отказаться от своих родителей. Или, став взрослым, отплатит тем же: ты бил меня, а теперь я побью тебя. Вот что происходит, когда родители неправильно используют свою силу.

Но Бог-Отец так не поступает. Он проявляет только беспредельное Сострадание, бесконечное Сострадание. Тогда Его дитя в конечном счете предлагает Богу в ответ свою бесконечную благодарность за проявление бесконечного Сострадания-Света. Дитя получает этот Свет и старается стать достойным своего Отца. Когда работает Сострадание, когда работает Свет, тогда работает и Мудрость. Если вы предложите кому-то мудрость, через десять или двадцать лет этот человек также предложит вам мудрость в ответ, когда сам обретет ее.

Бог никогда и ничего не дает не вовремя. Это все равно, что срывать с дерева незрелый плод, полагая, что он окажется очень вкусным. Но если вы съедите его неспелым, его вкус будет достоин сожаления. Всегда нужно дождаться, пока плод созреет. Точно так же, если кто-то крепко спит, а вы подходите и говорите, что пора вставать, он просто оттолкнет вас, и вы будете чувствовать себя несчастным. «Что ты делаешь? — скажет он. — Если ты хочешь вставать — вставай. Иди и делай, что хочешь. А мне хочется спать». Сон доставляет ему радость, и в это время вы бессильны.

Представьте, какой властью обладает судья Верховного Суда, когда он на работе. Но когда этот же человек с женой и детьми, он не проявляет такого рода власть. Его собственный сын может его не слушаться. Он попросит сына принести ему стакан воды, а сын может этого не сделать. Судья Верховного Суда и отец — один и тот же человек. Когда он в суде, ему подчиняется вся страна, вместе с тем, дома его собственные дети могут не слушаться его. Когда Всевышний на Небесах, Он действительно Высший и, вместе с тем, Он постоянно превосходит Себя. Во внутреннем мире у Высшего есть такого рода всевышняя Власть. Но, когда Он хочет сделать что-то здесь, на земле, со Своими детьми, Он проявляет бесконечное Терпение. Он становится единым с их невежеством. Он говорит: «Ладно, если вы не хотите слушаться Меня, если хотите играть в эти глупые игры, тогда дайте и Мне немного поиграть с вами».

Вы можете спросить, как же Бог проявляет Свою Власть в человеке. И я отвечу, что Он проявляет не только Власть, но и все другие Свои качества, через Любовь. Бог использует Силу, но предпочитает проявлять Себя через Любовь, Заботу и Сострадание.

Милость и Сострадание

Мы обращаемся к Господу за Милостью, Он рассчитывает на нашу искренность.

Слабая молитва приносит свыше всемогущую Милость Бога. Такова щедрость Сострадания Бога.

Для искреннего сердца Милость Всевышнего стремительнее челнока ткацкого станка. Для сердца неискреннего она медлительнее самой лени.

Бог может быть недобрым к тем, кто рассуждает, но Он сама Доброта для тех, кто чувствует.

Несмотря на то, что человек часто теряет веру в Бога, Бог никогда не теряет Своего Терпения, ибо Он прекрасно знает, что Его Милости суждено спасти человечество от оков его собственных страданий.

Для Бога наши слезы — величайшая сила призыва Его несокрушимой Защиты.

Если кто-то хочет быть просветлен единственным словом из уст Бога, тогда это слово — Сострадание.

Хотя мы в ответе перед Богом за все свои сознательные и неосознанные поступки, Он, будучи нашим Отцом, не может найти лучшего способа обращения с нами, как принимать наши бесконечные ошибки со всем Своим Состраданием. Мы не можем видеть Бога воочию, но если мы сможем осознать связь между Его Милостью и Его Силой, то это будет все равно, что увидеть Его.

Снизу мы предлагаем Богу свою капитулирующую беспомощность. Сверху Он осыпает нас Своими благословениями.

Милость Всевышнего и Его Справедливость соперничают с самого начала творения. Но, ясно без слов, Его Справедливости никогда не угнаться за Его Милостью.

Уместно и неуместно мы отпускаем злобные шутки, а Бог только улыбается. Но если шутит Бог, — и разумеется, Он делает это с определенной целью и с самыми добрыми намерениями, — мы тотчас заливаемся горькими слезами или приходим в бешенство.

Если вначале мы думаем о Справедливости Бога, а лишь потом — о Его Сострадании, тогда наши сердца совершают ошибку. Его Справедливость хочет полностью разоблачить человека, но Его Сострадание хочет скрыть человеческие глупости и оплошности.

Вселенная недостаточно велика, чтобы похоронить Милость Бога. Поэтому Его Милость никогда не исчезнет.

Наш враг — гнев. Враг гнева — терпение. У терпения также есть враг, и его имя «невежество». Будьте уверены, у безглазого невежества тоже есть враг, хотя это и невероятно. Кто же он? Милость Всевышнего.

Сострадание Всевышнего — это то, что приходит ко всем, будучи совершенно вне досягаемости человеческой злобы.

Нисходящая свыше Милость Всевышнего и восходящий восторг человека — неотъемлемая часть эволюционирующего сознания земли.

Если я смогу

Если я смогу обрести совершенную веру,
Милость Твоя, безусловно, придет.

Чем больше я даю Тебе,
Тем больше поглощаю Твоего Бальзама,
Исцеляющего боль в моей груди.

Без Твоей всевышней Любви
Я — ничто,
Мрачная, бесплодная мечта.

Я твой слуга

Я Твой слуга из слуг, покорный и тихий.
Поистине, мне все равно, кто Ты, о Господь!
Я призываю Твою Милость,
Только Твою величественную Милость.
С Тобой Одним сокровенные узы мои.

Мой ум не славы жаждет, о Неведомый,
Не Силы безграничной Твоей, о Солнце-Знание.
Господь мой,
Первое и последнее мое искреннее желание:
Сделай меня бессмертным сыном
Твоего золотого Видения.

Вопрос: Что важнее: Милость Бога или Справедливость Бога?

Шри Чинмой: Для того, кто хочет любить Бога, Милость Бога важнее. Для того, кто хочет, чтобы Бог любил его, важнее Справедливость Бога.

Личные усилия и Милость Бога

Для достижения самого быстрого прогресса необходима Милость Бога плюс личные усилия. Некоторые искатели говорят: «Если мы желаем Милости Бога, зачем нужны личные усилия здесь, на земле?» Они ошибаются, потому что личные усилия никогда не стоят на пути у нисходящей свыше Милости Всевышнего, личные усилия ускоряют нисхождение Милости Бога на землю.

Отречение не является чем-то таким, что мы можем предложить Богу неожиданно. Полное отречение требует личных усилий. Кроме того, полное отречение может играть роль личного усилия. Бог может дать нам всё, что Он хочет, без малейшего усилия с нашей стороны. Он говорит: «Ради твоего же собственного удовлетворения Я прошу тебя сделать это маленькое личное усилие». Когда мы совершаем это личное усилие, вся наша жизнь наполняется божественной гордостью. «Смотри, что я сделал для Бога!» Сделать что-то для Него нам подсказывает наше сознательное единство с Богом, с тем, Кто бесконечен, Кто вечно бессмертен, Кто больше всех дорог нам.

Если мы совершаем искреннее личное усилие, Бог непременно будет доволен нами. Почему? Потому что Он может сказать всему миру: «Мое дитя, Мой избранный инструмент сделал для Меня так много». Через свое личное усилие мы можем доказать самим себе, что мы не зря живем на земле, и, в то же время, можем дать Богу повод гордиться нами. Но, совершая свое личное усилие, мы должны понимать, что в Боге есть бесконечная Милость. Когда Милость нисходит, никакого личного усилия больше нет, есть только динамичное самоотречение. Когда мы предлагаем результаты своего устремления и внутреннего побуждения Всевышнему, это называется подлинным отречением. Если же мы не предлагаем своих результатов Богу, а просто лежим у Его Стоп, как мертвое тело, предоставляя Ему Одному работать для нас, в нас и через нас, — это ошибка. Пассивное тело и мертвая душа Богу не нужны. Ему нужен тот, кто активен, динамичен и устремлен, тот, кто хочет наполниться энергией, чтобы сделать что-то для Бога, тот, кто хочет осознать Бога и проявить все божественные качества здесь, на земле.

С точки зрения духовности божественное отречение приходит от силы воли. Если у нас несгибаемая воля, мы обретаем способность к безусловному отречению. В то же время, если мы можем безусловно отречься перед Богом, мы обретаем способность развить силу воли. Внутренняя сила воли, которая является светом души, и отречение, которое является единством нашего сердца с Абсолютом, всегда идут вместе. Они неразделимы. Между силой воли души и безусловным отречением всего нашего существа перед Волей Всевышнего не может быть никакого различия. Они в равной степени сильны.

Милость Бога может стереть и сотрет прошлое, когда ты будешь готов бросить вызов своей нынешней жизни и превзойти ее.

Личное усилие необходимо.
Милость Бога обязательна.

Час пробил

Час пробил.
Я был не готов.
Бог низошел,
Улыбнулся и ушел.

Час пробил вновь.
Я вновь был не готов.
Бог поднялся,
Отвергнутый
И оскорбленный.

Час не пробил.
Я был готов.
Бог спал.
Невежество пело.
Сатана плясал.

Искушение — своего рода экзамен. Если мы сдаем этот экзамен, мы становимся едины с Богом. Поначалу Бог только смотрит и наблюдает. Если мы, с одной стороны, заявляем, что не хотим оставаться с невежеством, а, с другой стороны, втайне наслаждаемся, барахтаясь в земных удовольствиях, Бог просто хранит молчание. Мы можем говорить, что не хотим пищи невежества, но, в то же время, продолжаем есть ее. Мы уподобляемся верблюду. Верблюд ест колючки, и его пасть кровоточит. Он говорит себе, что никогда больше не станет есть их, но вскоре продолжает то же самое. Так и некоторые из нас говорят, что не хотят оставаться с невежеством, а в следующий момент вновь становятся самыми близкими его друзьями.

Но, если Бог видит, что мы искренне стараемся сдать экзамен, Он тотчас же дает нам способность. Когда Он чувствует, что мы действительно не хотим иметь дела с невежеством, не хотим иметь с ним ничего общего, тогда Он дает нам бесконечную внутреннюю силу, чтобы выйти из невежества.

Бог никогда не испытывает, Бог никогда не искушает. Напротив, Он дает нам внутреннюю силу победить искушения. Само Сострадание Бога — наша величайшая сила. Но эту Силу мы получаем, только когда мы искренни. Помощь Бога, как и свет солнца, — для всех. Если человек держит окна и двери открытыми, он получает свет солнца. Если же он запирает все окна и двери, тогда свет солнца не может проникнуть в его комнату. То есть, божественное Сострадание нисходит постоянно, но мы должны держать двери своих сердец открытыми. Только тогда мы сможем выйти из невежества.

Река впадает в океан, и ее течение тут же прекращается.

Сомневающийся ум настоящего устремленного входит в Свет Учителя, и он тут же получает не только ясность ума, но и просветление.

Твои божественные мысли —
в моем сердце

Твои божественные мысли — в моем сердце,
Мои страдания и боль — в Твоем Сердце.
Твоя Мечта — в моей жизни,
Я — постоянная пытка Твоей Жизни.
Я — крошечная капля Твоего Сострадания.
О Нектар-Океан Бесконечности,
Приди, приди в мою темную комнату
И охвати меня Своими узами Освобождения.
Бог и Божественная Милость