ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Медитация: введение

Почему мы медитируем? Мы медитируем именно потому, что в чем-то нуждаемся. В чем же? В чувстве сознательного единства со Всевышним. Это сознательное чувство должно быть спонтанным и, вместе с тем, одухотворенным.

Позвольте начать с азов медитации. Позвоночник и шею нужно держать прямо. Самая лучшая поза для медитации — сидя на полу, скрестив ноги. Если кому-то тяжело сидеть на полу, можно сидеть на стуле с прямой спиной. Если вы хотите медитировать дома, — что вам необходимо преданно и пунктуально делать каждый день, — выделите для этого место, угол в своей комнате, который будет абсолютно чистым и посвященным. Вы можете сидеть на маленькой подушке или коврике. Оденьте чистую и светлую одежду. Если возможно, зажгите на время медитации благовония и поставьте цветы. Мои ученики могут поставить перед собой мою фотографию. Остальные могут пользоваться портретом своего духовного Учителя, Христа или другого любимого духовного человека. Вы можете начать медитацию с повторения имени Всевышнего или имени своего духовного Учителя. Таковы самые общие сведения, но придет день, когда вы сами откроете кое-какие внутренние секреты. Возможно, к настоящему времени вы уже открыли некоторые из них.

Будьте внимательны, чтобы дышать правильно. Постарайтесь вдыхать как можно медленнее и спокойнее и выдыхать еще медленнее, чем вдыхаете. Если можете, делайте небольшую паузу после выдоха перед последующим вдохом. Но если это невозможно, никогда не делайте того, что напрягает вашу дыхательную систему или какой-либо орган.

При каждом вдохе старайтесь почувствовать, что вы привносите в свое тело покой, бесконечный покой. Что является противоположностью покоя? Беспокойство. Когда вы выдыхаете, старайтесь почувствовать, что вы отдаете беспокойство своего ума и тела и беспокойство, которое видите вокруг. Если вы будете дышать таким образом, беспокойство покинет вас. Подышав так несколько раз, постарайтесь почувствовать, что вы вдыхаете силу и энергию вселенной. А когда выдыхаете, постарайтесь отдать страх. С выдохом весь страх будет уходить из вашего тела. Затем почувствуйте, что вдыхаете радость, бесконечную радость, а выдыхаете печаль, страдание и уныние.

Таково духовное дыхание, которое на санскрите называется пранаяма. Прана — это витальная энергия, Дыхание Жизни, яма означает «контроль». Таким образом, пранаяма — это регуляция Дыхания Жизни. Самое первое упражнение, которое можно проделать: произнесите во время вдоха один раз имя Бога, или Всевышнего, или Христа, или того, кого очень любите. Затем задержите дыхание и сосчитайте до четырех, призывая своего Возлюбленного Всевышнего. Когда выдыхаете, призовите Его дважды. То есть, ритм будет таким: один-четыре-два. Постепенно вы сможете расширить свои способности до ритма четыре-шестнадцать-восемь. Но пока мне бы хотелось, чтобы вы тренировались в ритме один-четыре-два.

Вы можете делать это, чтобы очистить свой ум. Но если вы хотите иметь больше чистоты, можете выполнять еще одно духовное упражнение, которое очень эффективно. Все вы знаете о важности Аум, имени Бога. Для начала, в воскресенье повторите это священное имя Всевышнего сто раз, в понедельник — двести, во вторник — триста, в среду — четыреста, в четверг — пятьсот, в пятницу — шестьсот, в субботу — семьсот. Затем, в следующее воскресенье уменьшите количество повторений до шестисот, в понедельник — до пятисот, и так далее — до четырехсот, трехсот, двухсот и ста. Если вы хотите достичь чистоты повсюду вокруг, внутри и вовне, то это наиболее эффективное духовное упражнение. Некоторые мои ученики в Нью-Йорке выполняли его. Должен сказать, они достигли значительного очищения своей природы и решения эмоциональных проблем. Без чистоты никакое божественное качество не может постоянно оставаться в нашей природе, в теле, в жизни. Если недостает чистоты, никакая божественная истина не сможет оставаться с человеком постоянно. Но если чистота есть, тогда покой, свет, блаженство и энергия могут действовать очень успешно. Это не значит, что я говорю, будто все вы нечисты, вовсе нет. Но у самой чистой природы, у самой чистой жизни всегда будут самые глубокие благословения Всевышнего. Чем мы чище, тем ближе ко Всевышнему.

Теперь давайте перейдем к проблеме мышления. В тот момент, когда мы входим в медитацию, большинство из нас становится жертвой мыслей: уродливых мыслей, непрошенных мыслей, глупых мыслей, трусливых мыслей. Как можно защититься от их нападения? Первое, что нужно знать, это какие мысли атакуют нас: приходящие из внешнего мира или из глубины нас самих. Должен сказать, поначалу трудно отличить мысли, приходящие извне, от тех, что приходят изнутри нас. Но постепенно мы научимся узнавать мысли, приходящие извне, и от этих мыслей можно освободиться легче, чем от мыслей, приходящих изнутри.

Предположим, вы начали медитацию и неожиданно поток мыслей и нечистых идей входит в вас извне. Когда вы видите, что мысль собирается войти, нужно знать, хорошая это мысль или плохая, божественная она или небожественная. Если это божественная мысль, пригласите ее. Если это мысль Всевышнего или мысль божественной радости, божественной любви, красоты или чистоты, тогда позвольте этой мысли войти в вас и дайте ей поиграть, дайте ей расшириться. Или постарайтесь последовать за этой мыслью. Если это что-то, связанное с Милостью, Божественностью, Вечностью, Бесконечностью, Бессмертием, посмотрите, куда идет эта мысль. Старайтесь следовать за ней, подобно верному псу. Но если это плохая мысль, немедленно окажите ей сопротивление волей своей души. Постарайтесь собрать волю души в сердце и поместить ее прямо перед своим лбом. В то мгновение, когда эта мысль увидит волю вашей души, она непременно исчезнет.

Теперь я бы хотел сказать о тех мыслях, которые мы уже накопили в себе. Когда мы видим какую-то мысль, поднимающуюся из глубины нас самих, и она оказывается небожественной, абсолютно нечистой и непросветленной, мы тотчас стараемся избавиться от нее. Первый способ — представить, что макушка головы открыта, и мысль подобно каналу или реке вытекает из нас и не возвращается обратно, она ушла, мы потеряли ее. Второй способ — представить себя бескрайним океаном, а мысли — рыбами. Мы являемся самыми глубинами океана с их покоем и безмятежностью. Рыба, играющая на поверхности, никак не может потревожить нас.

Я бы советовал в первую очередь бороться с внешними мыслями, а с внутренними мыслями разобраться позже. Но если к вам приходят внутренние мысли, божественные, прогрессивные, обнадеживающие и вдохновляющие, постарайтесь расшириться вместе с ними и почувствовать, что они подобны стопам — стопам Бесконечности, бесконечного Света, бесконечного Блаженства, которые могут нести ваше тело, ум, сердце и душу в высшее царство.

Теперь — о еще более глубокой медитации. Тем, кто медитирует в аджна-чакре (третьем глазе), следует практиковать также концентрацию на сердце. Если сердце остается бесплодным, то есть, если сердечный центр не открыт, а открыт третий глаз, то в нашей человеческой природе будет полнейшее смятение. Если третий глаз не наполнен чистотой сердца, тогда у вас будет видение, но, в то же время, вы станете жертвой безжалостного искушения. Вы попытаетесь войти в кого-нибудь, чтобы увидеть, что происходит в его природе. Существует тысяча и одна вещь, которые в конечном счете уведут вас далеко-далеко от духовного пути. Есть люди, которые открыли свой третий глаз, не открыв сердечного центра, но которые Милостью Всевышнего не злоупотребили своим видением. Однако всегда безопаснее сначала концентрироваться на сердечном центре. До тех пор, пока эмоциональная часть нашей человеческой природы полностью не очистится, открывать третий глаз очень опасно.

Поэтому, пожалуйста, концентрируйтесь сначала на сердце. Этот центр называется анахата. Здесь вы получите саму радость, здесь вы получите саму любовь. Что необходимо нам в этом мире? Радость. Что нам еще необходимо? Любовь. Получив радость и любовь, мы можем иметь видение или мудрость в третьем глазе. Женщинам, без исключения, следует стараться медитировать в сердечном центре. Им легче открыть сердечный центр, чем мужчинам. Мужчинам проще открыть третий глаз.

Когда вы медитируете дома, если возможно, медитируйте в одиночестве. Этот принцип не распространяется на мужа и жену, если у них один духовный Учитель. Очень близкие духовные друзья, которые всецело понимают друг друга во внутренней жизни, также могут медитировать вместе. В нашем Центре ученикам следует медитировать коллективно. Но я чувствую, что для ежедневной индивидуальной медитации, лучше медитировать уединившись в своей комнате, отдельно от других.

Согласно индийским провидцам, мудрецам и духовным Учителям, лучшее время для медитации — между тремя и четырьмя часами утра. Оно называется Брахма Мухурта, время Брахмана, наилучшее время. Но здесь, на Западе, если вы ложитесь спать поздно, лучшее время для вас — пять-тридцать или шесть часов утра. Точное время нужно установить соответственно индивидуальным особенностям и способностям.

Итак, это была первая медитация. Если вы сможете медитировать еще раз десять-пятнадцать минут между двенадцатью и двенадцатью-тридцатью — замечательно. Эту медитацию следует проводить в помещении, а не на улице. Настанет день, когда вы сможете медитировать где угодно: за рулем или чем-то занимаясь, но в настоящее время медитировать желательно в помещении, в подходящем для этого месте.

Кроме того, вы можете медитировать глядя на заходящее солнце. Постарайтесь медитировать десять минут. При этом почувствуйте, что вы полностью едины с солнцем, с космической природой. Вы очень хорошо сыграли свою роль в течение дня, а теперь собираетесь отдохнуть. Таково будет ваше чувство.

Далее медитируйте вечером, перед сном, в девять-десять часов. Всегда лучше ложиться до одиннадцати вечера. Но необходимость не знает закона, если вам приходится работать в ночное время — ничего страшного.

Каждому следует медитировать по-своему. Меня иногда спрашивают, что делать, если хорошей медитации не получается, если чувствуешь беспокойство. Если в какой-то из дней медитировать трудно, не пытайтесь заставлять себя. Мои ученики могут просто смотреть на мой портрет, на котором я в высоком сознании. Не пытайтесь медитировать, не пытайтесь концентрироваться, просто смотрите на мой портрет, на мои глаза, или лоб, или нос, — просто смотрите. Если вы следуете другим путем или если у вас нет Гуру, но есть что-то духовное, на чем можно сконцентрироваться, пожалуйста, концентрируйтесь на этом, и не пытайтесь заставить себя медитировать. Затем, собираясь на работу, никогда не чувствуйте себя несчастными из-за того, что медитация не получилась. Если вы думаете, что внутреннее существо недовольно вами, вы совершаете большую ошибку. Если вы не смогли медитировать в какой-то день, постарайтесь перенести ответственность на своего Учители или Бога. Никогда не сожалейте. Если вы будете сожалеть, тогда скорость прогресса, достигнутая вами вчера или позавчера, замедлится.

Некоторые хотят медитировать лежа. Должен сказать, что такого рода медитация не рекомендуется ни для начинающих, ни для тех, кто медитирует уже много лет. Она подходит лишь очень опытным ученикам и осознавшим душам. Остальные тотчас попадают в мир сна или своего рода внутреннего дрейфа или дремоты. Более того, когда вы лежите, ваше дыхание не такое полное, как в медитации сидя.

Пожалуйста, не ешьте плотно перед медитацией. Между приемом пищи и медитацией должно пройти не менее двух часов. Но, если вы голодны, выпейте немного воды или сока. Вам нужно знать, что, когда очень голоден, медитировать не следует. Если голод-обезьяна щиплет вас, нужно слегка подкормить его и успокоить на несколько минут. Если вы захотите поесть после медитации, пожалуйста, подождите полчаса, чтобы ваша система смогла усвоить результат медитации. В эти тридцать минут вы можете подвигаться или почитать. Можете выпить немного молока, воды или сока, но не ешьте плотно.

Концентрация делает нас восприимчивыми.
Медитация делает нас проницательными.
Созерцание делает нас интуитивными.

Вопрос: Я никогда прежде не бывал в вашем Центре. Я прочел несколько книг, но в медитации я начинающий.

Шри Чинмой: Книги дали вам вдохновение войти в область медитации. Здесь все мы устремляемся для достижения Высшего и исполнения Высшего.

В духовной жизни, находясь в присутствии духовного Учителя, вы получаете соответственно своей восприимчивости. Вы — начинающий, но это не означает, что вам будет в чем-то отказано. Все когда-то были начинающими. В любой школе учащийся начальных классов не может заниматься вместе с теми, кто уже существенно развит, потому что их уроки разные. Но в духовной жизни мы должны чувствовать свое внутреннее единство с теми, кто впереди нас. Нам также нужно решить, насколько далеко и глубоко мы хотим идти. Вы — начинающий, но вам не следует обрекать себя на разочарование. Искренний зов может помочь вам плавать в море устремления. Именно ваша искренность легко ускорит внутренний поиск изначального осознания.

Вопрос: Как научиться медитировать? Я верю в Бога, но медитировать мне очень сложно.

Шри Чинмой: Лучший способ начать обучаться медитации — общаться с теми, кто уже медитирует какое-то время. Эти люди не способны учить, но могут вдохновить вас. Если у вас есть друзья, умеющие медитировать, просто сидите рядом, когда они медитируют. Ваше внутреннее существо сможет неосознанно получить от них немного медитативной силы. При этом вы ничего у них не крадете, но ваше внутреннее существо принимает от них помощь без вашего внешнего осознания.

Если вы хотите руководства какого-то духовного Учителя, тогда безмолвный взгляд этого Учителя научит вас медитировать. Учителю не нужно объяснять внешне как медитировать или рекомендовать вам особую форму медитации или мантру. Он будет просто медитировать о вас и внутренне научит вас медитировать. Ваша душа войдет в душу Учителя и принесет вам послание его души, знание о том, как медитировать.

На внешнем плане я давал определенные виды медитации очень немногим ученикам. Но у меня сотни учеников, и большинство из них знает, как нужно медитировать. Как они учатся? Когда я медитирую в Центрах или на публичных встречах, они видят и чувствуют что-то во мне. Какая часть в них видит это? Их души. Их души входят в мою душу и учатся у моей души, а затем обучают учеников мудрости медитации. Все настоящие духовные Учители обучают медитации своих учеников и почитателей безмолвно. Когда настоящий Учитель медитирует, свыше нисходят Покой, Свет и Блаженство и наполняют искреннего искателя. И тогда изнутри он автоматически обучается медитации.

Если у вас есть духовный Учитель, научиться медитировать легче, потому что вы получаете дополнительную помощь сознательной заботы Учителя. Но если вы не хотите следовать конкретным путем или не желаете идти к Богоосознанию под руководством духовного Учителя, а просто хотите научиться немного медитировать, тогда самое лучшее — общаться с духовными людьми, которым вы доверяете. Они помогут вам, даже не осознавая этого. Однако это не приведет вас к Цели. Вы научитесь ходить, но не сможете ходить быстро. Вы не сможете бежать к своей Цели быстро, быстрее, быстрее самого быстрого. Для этого вам необходимы более высокие уроки — глубокие внутренние уроки духовного Учителя.

Концентрация

Концентрация — это стрела.
Медитация — лук.

Если вы хотите отточить свои способности, концентрируйтесь. Если вы хотите потерять себя, медитируйте.

Когда медитация собирается идти вглубь или возноситься вверх, то расчистить путь — дело концентрации.

Концентрация хочет завладеть знанием, на которое нацелена. Медитация хочет отождествить себя со знанием, которое она ищет.

У устремленного есть два настоящих Учителя: концентрация и медитация. Концентрация всегда строга с учеником, медитация — иногда. Но оба Учителя всерьез заинтересованы в прогрессе ученика.

Концентрация говорит Богу: «Отец, я иду к Тебе».

Медитация говорит Богу: «Отец, приди же ко мне».

Концентрация — это командир, приказывающий рассеянному сознанию стать внимательным.

Концентрация и абсолютная решимость — не только неразделимые, но и взаимозависимые божественные воины.

Концентрация не позволяет вору-беспокойству попасть в свои владения. Медитация впускает его. Для чего? Чтобы поймать вора с поличным.

Концентрация вызывает врага на дуэль и повергает его. Медитация ослабляет вызов врага своей безмолвной улыбкой.

Вопрос: В чем различие между концентрацией, медитацией и созерцанием?

Шри Чинмой: Концентрируясь, мы не позволяем ни одной мысли проникнуть в ум, независимо от того, божественная она или небожественная, земная или небесная, хорошая или плохая. Ум целиком должен быть сфокусирован на определенном объекте или теме. Если вы концентрируетесь на лепестке цветка, постарайтесь почувствовать, что существуете только вы и лепесток, что во всем мире нет ничего, кроме вас и этого лепестка. Вы не должны смотреть ни вперед, ни назад, ни вверх, ни вниз. Старайтесь проникнуть в объект, на который нацелили свою концентрацию. Но эта концентрация не агрессивное всматривание во что-то или проникновение в какой-то объект. Вовсе нет! Концентрация исходит прямо из неукротимой воли души или силы воли.

Очень часто я слышу, как устремленные говорят, что не могут концентрироваться дольше пяти минут. Через пять минут у них появляется головная боль или чувство, что голова горит. Почему? Потому что сила их концентрации исходит из интеллектуального ума, или, можно сказать, дисциплинированного ума. Ум знает, что он не должен блуждать, это все, что знает ум. Но чтобы пользоваться умом правильно, просветляюще, его должен наполнить свет души. Когда в ум входит свет души, концентрироваться на чем-то на протяжении двух-трех часов, и даже больше, чрезвычайно легко. В течение этого времени нет никаких мыслей, сомнений или страхов. Никакие негативные силы не могут войти в ум, если он переполнен светом души.

Так что, концентрируясь, постарайтесь почувствовать, что сила концентрации исходит из сердечного центра, а затем поднимается вверх, к третьему глазу. Сердечный центр там, где находится душа. Физическое сердце крошечное, но духовное сердце, ваш истинный дом, больше вселенной. Когда вы думаете о своей душе, пожалуйста, избегайте каких-либо конкретных идей и не пытайтесь думать о том, как она выглядит. Просто думайте о ней как о представителе Бога, безграничном Свете и Восторге, находящемся в вашем сердце. Свет выходит из сердца, проходит через третий глаз, а затем вы входите в объект своей концентрации и отождествляете себя с ним. Конечная стадия концентрации заключается в открытии скрытой изначальной истины в объекте концентрации.

То, что концентрация может совершить в повседневной жизни, невообразимо. Концентрация — самый надежный способ достижения цели, будь это цель Богоосознания или просто исполнение человеческих желаний. Концентрация летит как стрела и попадает в цель. Тот, кому не хватает силы концентрации, не намного лучше обезьяны. Настоящий устремленный рано или поздно обретает силу концентрации либо Милостью Бога, либо благодаря постоянной практике и свому устремлению. Каждый искатель может заявить, что внутри него есть божественный герой, божественный воин. Что это за божественный воин? Его концентрация.

Концентрироваться нужно на чем-то одном. Если я концентрируюсь на конкретном ученике, он будет единственным в моем уме. В это время он становится единственным объектом моего внимания. Но когда мы медитируем, мы чувствуем глубоко в себе способность видеть многих, иметь дело со многими, принять многих — и все это одновременно. Медитируя, мы стараемся расширить сознание, чтобы вобрать в себя бескрайнее море или бескрайнее синее небо. Мы хотим расширять себя, подобно птице, расправляющей крылья. Нам нужно расширить конечное сознание и войти в универсальное сознание, где нет страха, зависти, сомнения, а есть только радость, покой и божественная сила.

Когда мы медитируем, мы фактически входим в пустой, спокойный и безмолвный ум. Мы погружаемся глубоко внутрь и приближаемся к своему подлинному существованию, которым является душа. Когда мы живем в душе, мы понимаем, что в действительности медитируем спонтанно. На поверхности моря множество волн, но в глубине оно не затронуто. В глубочайшей глубине, на дне, море — само спокойствие. Поэтому, когда вы начинаете медитировать, старайтесь сначала почувствовать свое внутреннее существование, то есть дно моря, спокойное и тихое. Почувствуйте, что все ваше существо наполнено покоем и безмятежностью.

Затем пусть приходят волны из внешнего мира. Страх, сомнение, беспокойство, — вся эта земная суета, — все это растворится в устойчивом внутреннем покое. Находясь в высшей медитации, вы не можете чего-то бояться. Ваш ум — сам покой, само безмолвие, само единство. Если мысли или идеи захотят войти, контролируйте их своим внутренним покоем, и они не смогут повлиять на вас. Подобно рыбам в море, они плавают и играют, но не оставляют на поверхности воды следов. Подобно птицам, парящим в небе, они не оставляют за собой следа. Поэтому, когда вы медитируете, почувствуйте себя морем, которое не могут затронуть рыбы, плавающие в нем. Почувствуйте, что ваш ум — небо, а сердце — бесконечный океан. Это и есть медитация.

Когда мы в медитации, мы хотим одного — общаться с Богом. Сейчас я говорю с вами на английском, и вы способны понять меня потому, что хорошо знаете этот язык. Точно так же, если вы умеете хорошо медитировать, вы можете общаться с Богом, ибо медитация — это язык, которым мы пользуемся, чтобы говорить с Богом.

Благодаря концентрации мы нацеливаемся, а благодаря медитации расширяем свое сознание до бесконечности. В созерцании мы превращаемся в саму бесконечность. Мы видим Истину. Мы чувствуем Истину. И, самое главное, превращаемся в Истину и становимся с ней полностью едиными. Когда мы концентрируемся на Боге, мы можем чувствовать Бога прямо перед собой или рядом. Когда мы медитируем, мы непременно чувствуем Бесконечность, Вечность, Бессмертие внутри себя. Но когда мы созерцаем, мы видим, что сами являемся Богом, мы сами — Бесконечность, Вечность, Бессмертие. Созерцание означает осознанное единство с бесконечным, вечным Абсолютом. В созерцании мы открываем самих себя. В созерцании Творец и творение становятся одним. Мы становимся единым целым с Творцом и видим всю вселенную у своих ног и всю вселенную внутри себя. В это время, глядя на собственное существование, мы не видим человека. Мы видим нечто вроде генератора Света, Покоя и Блаженства.

Каждый день перед медитацией необходимо концентрироваться в течение нескольких минут. Вы подобны бегуну, которому нужно расчистить беговую дорожку, — проверяете, нет ли препятствий, и затем удаляете их. Дальше, начиная медитировать, почувствуйте, что вы бежите очень быстро и на пути нет никаких препятствий. Вы подобны экспрессу, внутреннему поезду, который остановится только в пункте назначения. Затем, достигнув Цели, вы должны стать этой Целью. Это последняя стадия, созерцание. Искатели, которые только приходят на духовный путь, должны в течение, по меньшей мере, нескольких месяцев учиться концентрации, и лишь затем переходить к медитации. После этого они должны медитировать несколько лет, прежде чем начать созерцание.

Вопрос: Расскажите, пожалуйста, чем созерцание отличается от медитации?

Шри Чинмой: Если вы медитируете о каком-то особом божественном качестве, таком как Свет, Красота, Покой или Блаженство, не обличенном в форму, или абстрактно медитируете о Бесконечности, Вечности или Бессмертии, тогда вы постоянно будете чувствовать внутри себя поезд, мчащийся вперед. Вы медитируете о Покое, Свете или Блаженстве, а поезд тем временем непрерывно движется. Ваш ум пребывает в покое и безмолвии, в широте Бесконечности. Но при этом есть и движение: поезд непрерывно мчится к цели. Вы представляете себе цель, и медитация доставляет вас туда.

В созерцании иначе. И вся Вселенная, и самая удаленная Цель пребывают глубоко внутри вас. Созерцая, вы удерживаете в себе всю вселенную со всем ее бесконечным Светом, Покоем, Блаженством и Истиной. Нет ни мысли, ни формы, ни идеи — ничего. Все сливается в созерцании, все становится единым. Во время высшего созерцания вы едины с Абсолютом. Но в высшей медитации есть динамичное движение. Это движение не является агрессивным, вы никого не ударяете, не бьете. Вовсе нет! Но динамичное движение продолжается в вашем бодрствующем сознании. Вы полностью осознаете происходящее во внутреннем мире и во внешнем мире, и, в то же время, это не затрагивает вас. В созерцании вы тоже не затронуты, но при этом вы и все ваше существование становитесь неотъемлемой частью вселенной, которую удерживаете глубоко внутри себя. Таково главное различие между созерцанием и медитацией.

Вопрос: Как узнать, вхожу ли я в медитации на более высокий план или это просто мое воображение?

Шри Чинмой: Узнать это очень просто. Когда вы действительно поднимаетесь на более высокий уровень, вы чувствуете, что тело становится легче. Хотя у вас нет крыльев, вы чувствуете, что можете летать. Фактически, достигнув очень высокого мира, вы на самом деле увидите внутри себя птицу, которая легко может парить в небе, как настоящая птица.

Если это воображение, у вас на несколько минут появится очень приятное чувство, а потом тут же войдут темные или разочаровывающие мысли. Вы скажете: «Я так старательно занимался, но не выдержал экзамена» или «Сегодня я так много работал в офисе, но мой босс остался недоволен». Эти негативные силы в форме разочарования тотчас войдут. Либо придет сомнение, и вы скажете: «Как я могу хорошо медитировать? Я вчера сделал столько неправильного, я столько лгал... Как Бог может быть доволен мной? Как у меня может быть хорошая медитация?» Но если это действительно высокая медитация, вы почувствуете, что все ваше существо, подобно божественной птице, взмывает и парит в вышине. И пока у вас есть это чувство, нет ни грусти, ни негативных мыслей, ни мыслей разочарования, ни сомнения. Есть лишь радость, блаженство и покой. Вы парите в небесах восторга.

Если сразу после медитации у нас добрые чувства к этому миру, значит, наша медитация была хорошей. Если мы смотрим на мир с любовью, несмотря на его несовершенства, значит, наша медитация была хорошей. И если сразу после медитации мы ощущаем динамизм и чувствуем, что пришли в этот мир, чтобы сделать что-то, стать кем-то, значит, медитация была хорошей. Потребность что-то сделать, не означает, что мы питаем свои человеческие амбиции. Нет! Стоит нам напитать свои амбиции, они обовьют нас, словно змеи. Мы пришли в этот мир, чтобы совершить то, что хочет от нас Бог. Мы пришли в этот мир, чтобы стать тем, кем хочет сделать нас Бог. А Бог хочет, чтобы мы превратились в само Его воплощение. Бог хочет, чтобы мы были Его посвященными инструментами. Если во время медитации мы чувствуем, что Бог хочет, чтобы мы превратились в само Его воплощение и были Его посвященными инструментами, и если это чувство претворяется в действие после медитации, значит, мы можем быть уверены, что медитировали хорошо.

Но самый простой способ узнать, хорошая ли была медитация, это почувствовать, выходят ли изнутри на передний план покой, свет, любовь и восторг. Каждый раз, когда свет выходит вперед, или любовь выходит вперед, или покой и восторг выходят вперед, этими божественными качествами переполняется все тело. Когда у нас есть такое переживание, мы можем быть уверенными, что медитировали хорошо. Всякий раз, когда они выходят на передний план, мы непременно чувствуем, что вспоминаем забытую историю. Только в медитации мы можем вспомнить свою забытую историю. Эта история написана искателем внутри нас, а не кем-то другим. Это наше собственное творение, но мы забыли о нем, и именно медитация позволяет вспомнить его. Когда мы вспоминаем эту историю, нас переполняет радость оттого, что мы создали такую прекрасную историю, и это — история нашей жизни.

Вопрос: Когда пытаешься решить через медитацию какую-то личную проблему, как узнать, что полученный ответ приходит непосредственно из души, а не из эмоционального витала?

Шри Чинмой: Первый способ узнать это — почувствовать, что у эмоционального витала один голос, а у души — другой. Давайте представим, что витал — это один бегун, а душа — другой. Виталбегун бежит очень быстро вначале, с чрезмерным возбуждением и энтузиазмом, но не достигает цели. Он пробегает метров тридцать из ста, а затем больше бежать не может. Другой бегун тоже бежит очень быстро. Он решителен, и как только раздается выстрел стартового пистолета, он бежит не останавливаясь, пока не достигнет своей цели.

Когда вы слышите голос, постарайтесь понять, какой тип бегуна представляет этот голос: бегуна, который остановится, только достигнув цели, или бегуна, который пробегает тридцать метров, а затем теряет всю свою энергию? Душа знает свои возможности и достигает цели с полной уверенностью. Если голос исходит из эмоционального витала, вы почувствуете, что получаемый ответ не приведет вас к цели. Но если голос исходит из души, вы будете уверены, что он приведет вас к цели. И если это именно так, будьте уверены, вы слышите голос своей души.

Есть и другой способ. Если вы слышите голос, предлагающий какое-то решение проблемы, представьте себе, что наполняется некий сосуд. Если голос вызывает у вас чувство, что сосуд наполняется капля за каплей, неторопливо и постепенно, с высочайшей внутренней уверенностью, тогда это голос души. В противном случае вы почувствуете, что сосуд с поспешностью заполняется с помощью чашки или стакана. Он быстро заполнится, но также быстро начнет переливаться через край. Совсем по-другому, с величайшей уверенностью и внутренним спокойствием, заполнит этот сосуд душа. Если у вас было подобное терпеливое чувство, значит, это голос души.

Третий способ — это представить пламя внутри сердца. Существуют два вида пламени. Одно устойчивое, другое — мерцающее. Устойчивое пламя в сердце не поколеблет никакой внутренний ветер. А неустойчивое пламя колеблется из-за страха, сомнения, беспокойства, волнения. Если вы чувствуете, что ответ — дрожащее пламя, значит, это голос эмоционального витала. Но если это очень стабильное пламя, восходящее к высшему, значит, вы слышали голос своей души. Почувствовав, что это голос души, можете быть уверены, что ваши проблемы будут решены, потому что у голоса души большая сила, а голос витала не имеет никакой силы.

Вопрос: Почему Бог не делает все наши медитации одинаково хорошими?

Шри Чинмой: Несмотря на ваши самые лучшие намерения, хорошая медитация бывает у вас не каждый день. Порой вы просыпаетесь и медитируете рано утром в положенное время, но настоящей медитации не получается. В таком случае, вместо того чтобы ругать себя или своего Учителя, вам следует просто сказать: «Что ж, видимо, именно этого хочет Всевышний. Возможно, Всевышний хочет, чтобы я получил такое переживание». Вы должны сознательно почувствовать это. Вы изо всех сил стараетесь медитировать хорошо, но, к сожалению, ваша медитация отнюдь не удовлетворительна. Поэтому вы должны сказать себе: «Я стараюсь изо всех сил. Теперь от Него зависит, дать ли мне хорошую медитацию». Но, пожалуйста, помните, что ваша собственная воля и стремление к регулярной медитации в строго в определенное время по-прежнему имеют величайшее значение.

Вы знаете, что телу необходимо питание, но вы не можете есть очень вкусную пищу ежедневно. Возможно, ваша жена готовит исключительно хорошо, но если она не кормит вас очень вкусно ежедневно, что же делать? Стоит ли сердиться? Нет! Вы понимаете, что ей пришлось делать для вас что-то более важное, чем готовить. Точно так же, если Всевышний не дал вам в какой-то день хорошей медитации, следует думать, что Он решил дать вам нечто важное, но по-другому. Вместо того чтобы на Него сердиться, верьте в Него и чувствуйте, что Он даст вам какое-то другое переживание.

Что касается вашей жены, все ее существование внутри вас. Если она не может накормить вас очень вкусно, она сделает что-то другое, чтобы порадовать вас и сделать счастливым. Что касается Бога, если Он не дает хорошей медитации сегодня, Он даст вам что-то не менее важное или даже более важное. Человек, которого мы любим, имеет полное право доставлять нам радость по-разному, иначе нам становится скучно. Сегодня Бог радует медитацией, завтра преданностью, а послезавтра Он порадует вас еще как-то. Он ежедневно хочет исполнять Себя в вас и через вас. Но у Него есть полное право выбирать способ исполнения. Когда меню однообразно, то, даже если вы говорите: «Эта пища хороша, я буду есть ее каждый день», — спустя несколько дней она вам надоедает. То же самое и с духовной пищей. Всегда должно быть разнообразие.

Вопрос: Вы говорите, что нам следует медитировать в сердце, но я нахожу, что проще медитировать в уме.

Шри Чинмой: Если вы находите, что проще медитировать в уме, медитируйте в уме. Но так вы сможете медитировать, быть может, пять минут, и из этих пяти минут вы будете медитировать очень интенсивно одну минуту. После этого вы почувствуете, как в голове появляется напряжение. Сначала вы получаете радость и удовлетворение, а после остается чувство бесплодной пустыни. Пять минут вы что-то получаете, но, если вы хотите идти за пределы этого, у вас ничего не выходит. Если же вы медитируете в сердце, придет день, когда вы начнете получать удовлетворение. В сердце вы медитируете в присутствии души. Верно, душа повсюду — в уме, в теле, повсюду. Это подобно моей сегодняшней ситуации. Сейчас я здесь, в Организации Объединенных Наций. Если кто-то спросит: «Где Чинмой?», вы можете сказать, что я в ООН, или можете сказать, что я в конференц-зале № 10. Мое присутствие духовно наполняет всю Организацию Объединенных Наций, но мое живое сознание находится здесь, в этой комнате. Если вы придете сюда, я смогу сделать для вас больше, чем для тех, кто находится в другом месте здания. Точно так же, когда вы фокусируете свою концентрацию в сердце, вы получаете гораздо больше внутреннего удовлетворения, чем когда медитируете в уме, поскольку сердце является вместилищем души. Но некоторым людям трудно медитировать в сердце, потому что они к этому не привыкли.

Нужно быть мудрыми. Есть огромное различие между тем, что можно получить от ума, и тем, что можно получить от сердца. Ум ограничен, сердце безгранично. Глубоко внутри нас безграничный Покой, Свет и Блаженство. Получить ограниченное количество несложно. Но вы можете получить больше, если медитируете в сердце. Предположим, у вас есть возможность работать в двух местах. В одном месте вы будете зарабатывать двести долларов, а в другом — пятьсот долларов. Если вы мудры, вы не станете тратить время зря в первом месте. Вам нужно знать, что источник и реальность находятся в сердце. Реальность — повсюду. Но истинное проявление реальности должно находиться в определенном месте. В сердце живет душа, и если вы медитируете в сердце, то результат будет бесконечно более исполняющим.

Давайте не будем довольствоваться тем, что дается очень легко. Давайте взывать о том, что получить гораздо труднее, но что является бесконечным и непреходящим. Если вы получаете что-то от ума, завтра может прийти сомнение и сказать, что это не настоящее. Но стоит вам получить что-то от сердца, вы никогда не сможете усомниться в этом или забыть это. Психическое переживание никогда не стирается из сердца.

Вопрос: В медитации ум иногда перестает функционировать, и кажется, приходит так мало информации.

Шри Чинмой: В медитации мы не должны придавать значения уму. Если в него не поступает информация, это хорошо. Настоящая медитация — это не информация, это отождествление. Ум пытается создать единство схватывая и завладевая, и это легко может вызвать у вас протест. А сердце создает единство через отождествление. Ум старается владеть. Сердце попросту расширяется, и, расширяясь, оно охватывает все. Умом мы разделяем себя. Ум может попытаться что-то сделать, и тогда тело или витал тут же стараются помешать этому. Но если сердце хочет что-то сделать, неважно, насколько это сложно, это будет сделано. Это происходит потому, что, когда ум не получает удовлетворения в попытках, он просто говорит, что это нереально, и отступает. А когда не получает удовлетворения сердце, оно чувствует, что поступило не так, как надо. Поэтому оно вновь прилагает усилия, и продолжает до тех пор, пока, наконец, не приходит удовлетворение.

Когда искатель медитирует о самом себе, он чувствует свои внутренние возможности и видит свои внешние возможности.

Когда искатель медитирует о Боге, он чувствует свою внутреннюю божественность и видит свою внешнюю реальность.

Вопрос: Когда я попробовал медитировать в три часа ночи, у меня были очень хорошие медитации и я был очень вдохновлен. Но через несколько дней прежнее вдохновение ушло, и все стало очень трудным.

Шри Чинмой: Когда мы начинаем что-то впервые, у нас есть вдохновение. Все новое дает нам огромное вдохновение просто потому, что оно новое. Но если мы продолжаем, у нас уже нет прежнего энтузиазма, прежнего импульса, прежнего вдохновения. Мы хотим получить от ранней утренней медитации нечто очень глубокое, очень возвышенное, очень просветляющее. Мы подобны бегуну на длинную дистанцию. Когда раздается стартовый выстрел, бегун поначалу полон вдохновения и бежит очень быстро. Но через две-три мили он сильно устает, бег становится утомительным и трудным. Если он остановится просто потому, что устал и потерял вдохновение, он не достигнет своей цели. Но если будет продолжать бег, он в конечном счете достигнет цели. И тогда он непременно поймет, что это стоило борьбы и страданий тела.

Так и в духовной жизни. Когда вы начинаете свое путешествие в три часа ночи, почувствуйте, что завтрашний день является продолжением этого путешествия. Не считайте его новым началом. Каждый день вы преодолеваете новую милю. Шаг за шагом вы достигаете Цели.

Чтобы поддерживать одинаковый уровень медитации, нужно быть духовно очень опытным. Я не проливаю на вас холодной воды, вовсе нет. Хочу лишь сказать, что вначале вы должны быть очень довольны, если иногда получается очень хорошая, очень высокая, возвышенная медитация. Когда хорошей медитации нет, не позволяйте себе становиться жертвой разочарования. Испытывая разочарование, вы в еще большей мере теряете свои способности. И тогда, в то же самое время на следующий день, вы не сможете медитировать глубоко.

Если у вас не получается хорошей медитации сегодня, постарайтесь об этом забыть. Если завтра медитация будет немного лучше, постарайтесь это запомнить. Прошлое — пыль. Прошлое не дало вам осознания, поэтому вы по-прежнему молитесь и медитируете. Так зачем же думать о прошлом? Чтобы идти дальше, нужно забыть все, что не вдохновляло или не ободряло вас. Так что, если сегодняшняя медитация не вдохновляет вас или не приносит удовлетворительных результатов, постарайтесь совсем забыть о ней.

У вас есть устремление, а затем вы теряете его. И тогда вы молите о нем, но можете и не вернуть того же устремления. В таком случае нужно понять, что вы еще не достаточно опытны в медитации. Сейчас ваша медитация на милости вашего вдохновения или устремления. Когда есть вдохновение и устремление — вы готовы медитировать. Однако, это устремление, эта внутренняя потребность длится всего один день или несколько недель, а затем исчезает. Но когда вы становитесь опытным, медитация в вашем распоряжении.

Как можно стать в чем-либо опытным? Если есть стремление стать певцом, или поэтом, или танцором, необходимо ежедневно практиковаться. Точно так же и с медитацией. Если мы практикуем медитацию каждый день, приходит время, когда она становится спонтанной. Если мы регулярно медитируем один-два раза в день, у нас вырабатывается своего рода привычка. Спустя какое-то время в этот час мы чувствуем, что должны медитировать. Мы чувствуем, что медитация является потребностью души, и внутреннее стремление к медитации никогда не сможет нас покинуть. Оно всегда будет вдохновлять и наполнять нас энергией. Каждый день, рано утром, когда наступает пора медитации, внутреннее существо приходит и стучится в дверь сердца.

Вопрос: Иногда после медитации у меня пропадает радость, которую я получил в медитации. Существует ли какой-то способ удержать эту радость?

Шри Чинмой: Есть две причины, по которым вы теряете радость. Одна причина заключается в том, что ваш ум начинает функционировать очень энергично и неудержимо. Работая таким образом, он, вольно или невольно, впускает в себя темные, нечистые, небожественные мысли, и тогда вашей радости приходится уходить. Но если чистота твердо упрочилась в уме, тогда радость остается надолго.

Другая причина, по которой вы могли потерять свою радость: ваш сосуд мал, а вы взяли света, который сама радость, больше, чем может вместить ваш сосуд. То количество света, которое вы получили во время медитации, принесло вам удовлетворение, но вы не в состоянии удержать в своем сосуде дополнительный свет. Поэтому вы чувствуете себя несчастным.

Вопрос: Что, по-вашему, характеризует высшую медитацию?

Шри Чинмой: Высшая медитация начинается, когда у вас совсем нет никаких мыслей. Когда мы собираемся медитировать, мы становимся жертвой множества мыслей: небожественных, безобразных, глупых, злых и так далее. Затем может начаться медитация, во время которой приходят хорошие, божественные, исполняющие и просветляющие мысли. Это более высокое состояние. Но когда мы находимся в высшем, тогда нет никаких мыслей — ни плохих, ни хороших. Есть только Свет. В этом Свете видение и реальность вместе. Вы сидите там, а я стою здесь, вы реальность, я — видение. Мне нужно посмотреть на вас. Затем войти в вас, чтобы узнать, что вы — реальность. Но когда мы в высшей медитации, это не так. Реальность и видение вместе. Там, где ты, должен быть и я, там, где я, должен быть и ты, потому что мы — одно. Таким образом, в высшей медитации реальность и видение идут рядом. Поэтому нам не нужны мысли, или идеи, или что-то еще. Сначала в нас входит мысль. Затем мы придаем ей форму. Затем мы начинаем понимать, что происходит или о чем мы думаем. Но когда мы видим, что Знание, Знающий и познаваемое представляют собой единое, в этот момент мы переживаем высшую медитацию.

Вопрос: Как можно сделать медитацию практичной?

Шри Чинмой: Мы говорим, что кто-то практичен, только когда видим, что он поступает во внешней жизни правильно в нужный момент. Он думает и действует по-особому, чтобы его не обманули другие и чтобы его внешняя жизнь протекала гладко, без особых потрясений. Но, независимо от того, насколько мы умны, искренни или сознательны, во внешней жизни мы порой теряемся. Мы не знаем, что сказать. Мы не знаем, как поступить. Мы не знаем, как себя повести. Или, несмотря на то что мы думаем и поступаем правильно, все идет не так. Мы не знаем, как совладать со своей внешней жизнью. Мы не можем управлять своей жизнью. Мы искренне хотим что-то сделать или кем-то стать, но не можем.

Почему так происходит? Потому что наши внешние возможности всегда чем-то ограничены, и это «что-то» — отсутствие внутренней осведомленности. Если мы практичны во внутренней жизни, если поступаем правильно во внутреннем мире, тогда мы ничем не связаны, потому что у нас есть внутренняя осведомленность. Тот, у кого есть внутренняя осведомленность, имеет свободный доступ к бесконечной истине и бесконечной радости и может управлять своей внешней жизнью. Что дает нам эту внутреннюю осведомленность? Медитация. Мы практичны во внутренней жизни, когда молимся и медитируем. Практичное всегда должно быть естественным, а что может быть более естественным и спонтанным, чем стремление исполнить Бога? Как мы исполняем Бога? Через медитацию.

Внутренняя жизнь постоянно несет послание Любви, Истины и Бога. Внешняя жизнь этого не делает. Там, где Истина, там и семя. Давайте позволим семени прорасти, стать ростком и деревом. Когда дерево принесет плоды, мы сможем их есть. И, наслаждаясь плодами, мы будем знать, что это дерево принадлежит внешнему миру, хотя его источником является внутренний мир. Мы увидим способность внутреннего мира проявляться во внешнем мире. Мы всегда растем изнутри, а не извне. Именно из семени, находящегося в земле, вырастает растение. Изнутри мы растем наружу.

Независимо от того, сколько часов мы работаем, сколько разговариваем, что мы делаем и что говорим, мы не приближаемся к Истине, Свету. Но если мы сначала медитируем, а затем действуем и говорим, тогда мы поступаем правильно, и становимся тем, чем нужно. Внутренняя жизнь, внутренняя практичность должна направлять внешнюю жизнь, а не иначе. Это не означает, что внешняя жизнь будет существовать отдельно. Нет! Дыхание внешней жизни должно исходить из внутренней жизни. Внутренняя практичность должна войти во внешнюю жизнь каждого искателя. Только тогда он сможет быть по-настоящему практичным во внешней жизни.

Вопрос: Можно ли через медитацию создать психическую силу или овладеть ею?

Шри Чинмой: Получить психические способности через медитацию можно, но получит их человек или нет, зависит от души. Иногда какой-то устремленный получает психические силы и после этого не хочет больше молиться или медитировать. Вместо этого, он хочет помогать людям. К сожалению, невежество людей заражает и захватывает его, и в конечном счете он может оставить духовный путь. Так что, обретение психических способностей может быть опасным. Но когда устремленный становится совершенным, когда он осознаёт Всевышнего, тогда использование психической силы безопасно.

Психическая способность не обязательно помогает осознать Бога, но она может прийти к искателю на пути к осознанию. Психическая сила подобна красивому дереву или восхитительным плодам на пути к Цели. Если кто-то идет по дороге, где ни деревьев, ни цветов, ничего, — у него нет искушения прекратить свое путешествие. Очень часто психические способности уводят искреннего искателя с пути. Если вы уже осознали свою Цель, психические способности непременно придут. Поэтому лучше пока не уделять никакого внимания психическим силам. Уделяйте внимание лишь своему устремлению и внутреннему зову. Когда придет время, Бог Сам даст вам все психические способности. А сейчас Он хочет, чтобы вы осознали Его.

Вопрос: Если во время медитации происходит что-то внешне — например, шум или что-то непредвиденное, — что лучше: включить это в медитацию или постараться оградиться от этого и продолжать медитацию?

Шри Чинмой: Каждый искатель должен знать собственный стандарт медитации. Если вы начинающий, то все, что не является частью медитации, подобно вторжению извне. Не следует допускать в себя вторжения постороннего, чужого, кто входит и беспокоит вас. Но если вы очень опытны и во время медитации раздается беспокоящий звук или шум, вы можете глубоко погрузиться в сам этот звук и постараться поглотить его. Если есть способность, мы можем преобразовать нападение очень сильного и вызывающего чужеродного элемента в собственном сознании во внутреннюю музыку, волнующую и запоминающуюся, которая существенно дополнит медитацию. Но для этого необходимо развить способность преобразовывать беспокоящие и раздражающие шумы в успокаивающую, волнующую и трогательную музыку. Когда появляется такая способность, мы включаем помехи в медитацию. А пока у нас такой способности нет, мы всякий раз должны исключать их.

Вопрос: Иногда, войдя в медитацию, я чувствую вокруг покой и свет. Затем меня кто-то зовет из кухни или откуда-то еще, и мне приходится прервать медитацию. И тогда я испытываю разочарование.

Шри Чинмой: Если кто-то зовет вас во время медитации, не огорчайтесь. Почувствуйте, что то переживание, которое у вас было за несколько мгновений до этого, было очень возвышенным. Затем, если вы сможете перенести покой, любовь и свет на человека, который позвал или отвлек вас, то вместо разочарования вы увидите распространение света, который получили. И тогда радость увеличится благодаря расширению вашего достижения.

То, что вы делаете, — отделяете свою жизнь-медитацию от жизни-реальности. Вместо этого постарайтесь почувствовать, что вы направляете поток своей медитации в эту новую ситуацию, мешающую вам. Направляя таким образом медитацию, вы увидите ее и в этой ситуации. Медитация не только в безмолвии, но и в суете и спешке этого мира. Вы обнаружите, что там вы тоже можете быть счастливы.

То, что есть

Концентрация дала ему то,
Что у нее есть, — Силу.
Этой силой он изменил
Жизнь миллионов.

Медитация дала ему то,
Что у нее есть, — Любовь.
Любовью он изменил
Лик человечества.

Созерцание дало ему то,
Что у него есть, — Единство.
Благодаря единству он стал человеком —
Божественным любящим.
Благодаря единству он стал Богом —
Возлюбленным Всевышним.

Вопрос: Следует ли замыкаться в одиночестве и отвергать человечество, чтобы медитировать?

Шри Чинмой: Тот, кто медитирует, должен вести себя среди людей как божественный герой. Человечество — неотъемлемая часть Бога. Как мы обретем божественность отвергая человечество? Мы должны принять мир таким, какой он сейчас есть. Если мы чего-то не принимаем, как мы можем преобразовать это? Если гончар не касается куска глины, как она примет форму кувшина? Окружающий мир несовершенен, но ведь и мы несовершенны. Совершенное Совершенство еще не пришло. Нужно понимать, что в настоящее время человечество далеко, далеко от совершенства. Но мы тоже представители человечества. Как мы можем пренебрегать своими братьями и сестрами, которые являются частью нас самих? Я ведь не могу отвергнуть свою руку. Это невозможно. Точно так же, в одухотворенной и преданной медитации мы должны принимать человечество как самих себя. Мы должны взять его с собой. Если мы можем вдохновить других, когда мы на шаг впереди, значит, у нас есть возможность служить божественному в тех, кто следует за нами.

Так что, мы не должны уходить в Гималайские пещеры. Нам следует смотреть в лицо миру здесь и сейчас. Мы должны преобразовать лик мира силой своей преданности божественному в человечестве. Медитация — не уход от мира. Медитация — это принятие жизни в ее полноте с целью ее преобразования в высшее проявление божественной Истины здесь, на земле.

Вопрос: Если медитация — единственный способ видеть Бога, что вы посоветуете человеку, которому нужно заботиться о своей семье?

Шри Чинмой: О чем думает семейный человек, просыпаясь рано утром? Он думает о членах своей семьи, образовании детей и так далее. Но если, прежде чем он позволит этим мыслям войти, прежде чем заняться делами, он сможет медитировать, сможет думать о Боге пять или десять минут, эти несколько минут принесут ему большую пользу. Да, на его плечах ответственность, он должен думать обо всей своей земной семье. Но, с другой стороны, на чьих плечах ответственность за всю вселенную? Она не на его плечах, не на плечах членов его семьи, а на Плечах Бога, Самого Бога.

Если глава семьи медитирует о Всевышнем, о Свете, — ибо Бог означает Свет, — тогда Свет нисходит. Он начинает уменьшать его волнения и беспокойства. Когда человек концентрируется, все, что он хочет сделать, становится проще. Точно так же, если человек, обремененный многими семейными проблемами, медитирует пять-десять минут, прежде чем думать о семье, это сразу помогает ему, уменьшая сложности, с которыми он сталкивается. В нем начинает действовать Свет, который он получает. Ему не нужно медитировать десять или двенадцать часов. Он знает, что его прогресс будет не обязательно очень быстрым. Но в забеге побеждает упорный и неторопливый.

Если каждый день вы стараетесь чувствовать Бога — живого Бога в своих детях и членах своей семьи, — тогда вы постепенно начинаете видеть, как в них работает Свет. Но люди не делают этого. Они смотрят на детей, как на свою собственность, и полагают, что имеют полное право формировать и направлять их согласно своей воле. Но если они смогут чувствовать, что любят своих детей и всех членов своей семьи именно потому, что в них есть Бог, если они думают и медитируют об этом, они делают самое лучшее для своего прогресса и для прогресса своей семьи.

Вопрос: Если мы получаем в медитации Свет души, проявляем ли мы его на самом деле?

Шри Чинмой: Когда в медитации мы входим в душу, мы осознаем Покой, Свет и Блаженство. Затем мы предлагаем эти качества миру через свое физическое. Когда мы смотрим на кого-то, что-то говорим или делаем, физическое проявляет то, что испытала или осознала душа. Мы медитировали здесь около двадцати минут. Каждый старался войти в царство души соответственно своей способности. Все, чего мы достигли на внутреннем плане, будет теперь проявлено телом. Когда вы вошли сюда около часа назад, вы не принесли с собой Покой, Свет и Блаженство. Теперь Покой, Свет и Блаженство вошли в вас через душу, а из души пришли в физическое сознание. Если вы подойдете к зеркалу и посмотрите на себя, вы увидите различие между тем, как вы выглядели час назад и как выглядите сейчас. Эта очевидное физическое различие, которое вы видите, произошло благодаря проявлению физическим сознанием Света, который призвала душа.

Молитва и медитация

Молитва и медитация — это исцеляющие нас лекарства. Так же как лекарство врача предназначено для исцеления физического тела, так и молитва и медитация — лекарства, которые излечивают нас во внутренней жизни.

Через молитву каждый из нас превращается в высшую Божественность. Но всякий раз, когда мы молимся, зачастую присутствует тонкое желание чего-то. Мы, возможно, называем это устремлением, поскольку молимся, чтобы стать хорошими, сказать или сделать что-то хорошее, получить что-то божественное, чего еще нет, или освободиться от страха, зависти, сомнения и так далее. В медитации мы так не поступаем. Мы просто позволяем себе сознательно войти в сияние Света или призываем универсальный Свет преобразовать наше невежество в мудрость.

Когда мы молимся, мы устремляемся к Высшему, и все наше существо взмывает вверх, как пламя. Молитва может исходить из сердца, но в молитве всегда есть тенденция что-либо желать. Когда мы молимся, мы автоматически ведем себя как нищие, умоляющие Бога даровать благо.

Когда нищий приходит и стучится в дверь, ему все равно, кто владелец дома — богатый или бедный, он просто стучит и стучит, чтобы что-то получить. Так мы молимся Богу, прося то и это, взирая на Него снизу и взывая к Нему. Нам кажется, что Бог высоко наверху, а мы внизу. Мы видим зияющую пропасть между Его Бытием и своим. Мы не знаем, когда и в какой степени Бог исполнит наши желания. Мы просто просим, а затем ожидаем, когда низойдет одна, две или три капли Сострадания, Света или Покоя.

В медитации все совершенно иначе. В медитации мы ныряем в бескрайнее море Сознания. Нам не нужно просить Бога о Покое или Свете, потому что мы плаваем в море божественных качеств. В это время Бог дает нам больше, чем вообще можно себе представить. Чем глубже мы в медитации, тем больше расширяется наше сознание, тем обильнее растут внутри нас качества Света, Покоя и Блаженства. Сама медитация является плодородной почвой, на которой может вырасти небывалый урожай Света, Покоя, Блаженства и Силы.

В молитве у нас нет ничего, а у Бога есть все. Поэтому мы говорим: «Господи, дай мне это». Когда мы медитируем, мы знаем, что все, чем владеет Бог, есть также и у нас, или это станет нашим в будущем. Мы чувствуем, что всем, чем является Бог, являемся также и мы, но мы еще не вывели это на передний план.

Многие святые на Западе осознали Бога только через молитву, их не интересовала медитация. В западном мире мы слышим больше о молитве, чем о медитации. На Востоке больше внимания уделяют медитации. Различие между молитвой и медитацией в следующем: когда я молюсь — я говорю, а Бог слушает. Когда я медитирую —говорит Бог, а я слушаю.

Если мы хотим установить различие между молитвой и медитацией, мы можем сказать, что молитва — это сознательное поднятие человеческого сознания, а медитация — это приглашение Бесконечного или предложение себя Бесконечному. Каждый лично решает: хочет он быстро прогрессировать через молитву или через медитацию. Устремление есть как в молитве, так и в медитации. Молящийся чувствует внутренний зов к осознанию Бога. Когда мы молимся, мы поднимаемся все выше, выше и выше. Медитирующий чувствует потребность принести Сознание прямо в свое существо, в собственное сознание. Устремление — единственный ключ и к молитве, и к медитации. Или мы стремимся к Богу, или Он нисходит к нам. В конечном счете это одно и то же. Бог живет на третьем этаже, и когда Он спускается на первый этаж, Он по-прежнему остается Самим Собой. Один устремленный может подняться вверх и достичь Его, другой может привлечь Его вниз. В молитве мы поднимаемся вверх и касаемся Его, а в медитации мы привлекаем Его в свое сознание.

Если кто-то хочет помогать людям, тогда самое важное — ежедневно молиться и медитировать. Вы не можете по-настоящему помогать им, не получив прежде внутренней способности в молитве и медитации. Если вы хотите помогать людям, тогда помогайте, получив вначале внутреннюю силу от своей молитвы и медитации. Делайте первое первым. Молясь, вы обретете духовное богатство, медитируя, вы обретете духовное богатство. Но если вы пытаетесь помогать другим без медитации, без своего богатства, что вы сможете им предложить? Тогда вы сами нищий. Молитва и медитация — это ваша внутренняя работа. Если вы работаете утром, молясь и медитируя, Бог платит вам зарплату, духовное богатство. Как только у вас появятся «заработанные деньги», вы сможете дать их другим.

Ваши молитвы способны помочь другим людям, но вам следует знать как. Вы молитесь Богу. У другого человека внутри тоже есть Бог. Когда вы молитесь о благополучии этого человека, вы не касаетесь его непосредственно, вы касаетесь Бога в нем. Ваша молитва идет к Богу, Источнику.

Что вы делаете, когда растение засыхает? Вам не нужно трогать само растение. Вы поливаете водой его корни, и растение вновь обретает силу. Так и здесь, идите к Источнику человека, как к корням растения. Его Источник — Бог. Человек, о котором вы молитесь, получит наибольшую пользу, если вы станете молиться именно так.

Для снятия напряжения во время молитвы или медитации, постарайтесь фокусировать все внимание на сердце, а не на уме. Сначала лучше увидеть сердце-источник. Вы почувствуете поток, который направлен из него либо вверх, либо вниз. Постарайтесь направить этот поток так, чтобы он двигался от сердца вверх. Этот поток, который является божественной Милостью, подобен воде. Всякий раз, когда вы медитируете, представьте, что вы копаете внутрь себя. Естественно, всепитающая вода поднимается, потому что эта вода непрерывно поступает из бесконечного Источника — Бога.

Вопрос: Если мы отдадим вам все на физическом плане, сможем ли мы в большей степени превращаться в вашу душу?

Шри Чинмой: Разумеется. Физический труд — это молитва тела, медитация тела. Посвящать себя можно во время мытья посуды, во время любого вида служения. Если вы посвящаете себя мне, вы становитесь совершенным инструментом.

В молитве вы идете к Богу и просите Его даровать вам то или это, а в медитации Бог приходит и говорит, что вам делать. В молитве вы поднимаетесь вверх, чтобы ваш Отец мог порадовать и исполнить вас, а в медитации Он спускается вниз и просит вас проявлять Его. Такой вид молитвы или медитации вы можете практиковать на физическом плане, когда работаете. Преданное служение — это настоящая форма молитвы или медитации. Когда вы преданно служите, вы выполняете миссию своей души. Чтобы говорить с Богом, у человека есть трепетная молитва. Чтобы говорить с человеком, у Бога есть Его просветляющее Блаженство. Для общения с Богом у человека есть безмолвная медитация. Для общения с человеком у Бога есть Его столь необходимый Покой.

Абсолют

Ни разума, ни формы, я просто есть.
Остановилось все: и воля и мышление.
Прощальный взмах Природы танца,
Я Тот, Кого искал.

И в царстве первозданного Блаженства,
И познающего и знанье превзойдя,
Я отдыхом безмерным упоен,
Я лицезрею только Одного.

Все жизни тайные пути пройдя,
Я Целью стал.
Мне неизменной Истины раскрылась суть:
Я Бог-Душа, я путь.

Высоты все подвластны духу моему,
Безмолвен в сердце Солнца я.
Ничто не променяю я на время и дела,
Завершена моя вселенская игра.