ЗА ПРЕДЕЛЫ ВНУТРЬ: ФИЛОСОФИЯ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ

Работа и служение

Зачем мы работаем? Мы работаем, чтобы содержать себя, содержать своих родных. Мы можем также работать, чтобы поддерживать свои тела в идеальном состоянии. Но настоящий устремленный смотрит на работу по-иному. Он воспринимает ее как подлинное благословение. Для него любая трудная и явно мучительная работа — это скрытое благословение. Для него работа — не что иное, как преданное служение. Он уже открыл истину, что, предлагая результаты своих слов, поступков и мыслей Богу, он сможет осознать Его. Он работает ради Бога. Он живет ради Бога. Он осознает Божественность ради Бога.

Судьба — это наше здание. У нас нашлись силы построить его, у нас есть силы и разрушить его. Разрушить это здание, построить новое или преобразовать уже существующее — это вопрос первостепенной важности. Но чтобы сделать одно из трех, нам придется работать физически, витально, ментально, психически и духовно. Ведь не зря Господь столь милостиво даровал нам тело, витал, ум, сердце и душу.

Каждый человек должен найти свою работу, ту работу, которая поможет ему духовно расти. Ничто не может быть более ободряющим, вдохновляющим и исполняющим, чем найти свою истинную внутреннюю работу, которая является работой Самоосознания. Карлайл коснулся глубокой истины, сказав: «Благословен тот, кто нашел свой труд, и пусть он не просит об ином благословении».

Каждая душа является подлинным инструментом Бога. У каждой души здесь, на земле, есть особая миссия. Каждый человек должен осознать и исполнить себя, но не по-своему, а так, как этого хочет Бог. Из Своей бесконечной Любви и в силу взятого на Себя божественного Долга, Бог дает каждому устремленному то, что тому необходимо. Вместе с тем, Бог не ожидает от устремленного ни на йоту больше того, чем тот может предложить. Голос великого человека когда-то произнес: «От каждого по способностям, каждому по потребностям».

Существует одна распространенная жалоба, которую повторяют все люди независимо от возраста, касты или вероисповедания. Что это за жалоба? «Мне некогда». С поэтическим вздохом, они говорят этому миру: «Так много нужно сделать, а сделано так мало». В данном случае время выступает в роли нашего злейшего врага. Время может вызывать у нас беспокойство, страх и разочарование, если мы работаем своим эго и ради своего эго. Между неразумной интенсивностью эго и безжалостным и непостижимым ходом времени всегда идет постоянная борьба.

Но если мы работаем душой и для души, тогда время не только помогает, но и каждое мгновение предстает перед нами в виде золотой возможности, ибо душа безошибочно знает, как окунуться в космический ритм бесконечного Времени.

Поистине, каждый человек является инструментом Бога, избранным для выполнения определенной работы, чтобы исполнить божественную миссию здесь, на земле. Но никому даже в самых буйных фантазиях не следует полагать, что он незаменим. В каждой конкретной работе Бог дает нам уникальную возможность войти в Абсолютную Бесконечность Его Сердца. Если мы не пользуемся этой постоянной возможностью, Сострадательный Бог-Отец вынужден сказать: «Спи, дитя мое, спи. Ты дитя Моего вечного Терпения. Я хотел, чтобы ты стал Моим всепреобразующим Светом. Но, поскольку ты этого не хочешь, Мне придется остаться в твоей беспросветной ночи».

Всевышний Долг

Поэтесса делилась с нами:

Я спала, и мне снилось, что жизнь — это Красота.
Я проснулась и поняла, что жизнь — это Долг.

Долг и красота подобны Северному и Южному полюсам.

Что такое красота? Красота — это единство конечного и Бесконечного. Красота — выражение Бесконечного через конечного человека. Красота — это воплощение Бесконечного Бога в человеке. В материальном мире, в физическом мире Бог раскрывает Себя именно через красоту.

Красота души — несравненная красота в физическом мире. Эта красота вдохновляет внешний мир и исполняет внутренний мир. Эта красота делает нас едиными с Душой Бога, с бесконечным Светом. Эта красота делает нас едиными с Телом Всевышнего, со вселенной. Когда мы живем в мире устремления, мы начинаем осознавать, что трансцендентальный Долг и вселенская Красота — совершенные выражения одной и той же реальности.

Бог думает о Своем Долге. Бог медитирует о Своем Долге. Человек любит свое вознаграждение. Человек молит о вознаграждении.

Безоговорочно исполненный долг делает Бога счастливым, и именно этим Он занят каждое мгновение.

Вознаграждение, полученное без усилий и получаемое постоянно, делает человека счастливым, и именно этого он всегда ожидает и ради этого живет.

В человеческом долге мы думаем о человеке в человеке. В человеческом долге мы видим человека в человеке. Иными словами, мы любим рабство в невежестве.

Наш божественный долг — медитировать о Боге в человеке. Наш божественный долг — видеть Бога в человеке. Иными словами, любить Божественность в Бессмертии.

Человеческий долг начинается с принуждения и очень часто заканчивается разочарованием и отвращением. Божественный долг начинается с внутренней потребности и заканчивается потоком экстаза.

В повседневной жизни долг порой бывает неприятным, требовательным и удручающим. Когда нам напоминают о долге, мы теряем всю свою спонтанную внутреннюю радость. Мы чувствуем себя несчастными. Мы чувствуем, что могли бы использовать свою жизненную энергию для лучшей цели. Долг бывает болезненным, утомительным и монотонным по той простой причине, что мы исполняем его своим эго, гордыней и тщеславием. Долг бывает приятным, ободряющим и вдохновляющим, когда мы исполняем его ради Бога. Нам нужно лишь изменить к долгу свое отношение. Если мы трудимся ради Бога, тогда никакого долга нет. Долг — сама радость, сама красота. Каждое действие должно быть исполнено и поднесено к Стопам Всевышнего. Долг ради Бога — всевышний Долг.

В неустремленной жизни, когда мы исполняем долг, нам кажется, что он — синоним слова «труд». Нам также кажется, что долг — это взыскание, в то время как вознаграждение — самое желанное удовольствие. В жизни устремления долг является добровольным. Он никогда не является обязательным, нет. А вознаграждение — наполняющая энергией радость бескорыстного служения. В жизни осознания долг — это божественная гордость, а вознаграждение — сияющая трансцендентальная высота.

Мы не имеем права брать на себя никакого иного долга, пока не достигнем собственного духовного спасения. Разве Бог не доверил нам Свою божественную миссию с самого момента нашего рождения? Всевышний долг — постоянно бороться за Богоосознание. Времени мало, а миссия души на земле грандиозна. Как мы можем тратить время попусту?

Крепко любите свою семью. Это ваш великий долг. Еще больше любите человечество. Это еще больший долг. Больше всего любите Бога. Это ваш величайший долг, всевышний долг.

Существуют две вещи: одна — память, другая — забвение. Все мы знаем, что получать зарплату — наш долг. В самом деле, это наш долг. И мы всегда о нем помним. Но есть и другой долг. Нам нужно работать. А об этом долге мы забываем. Чтобы получать свою зарплату, мы должны работать. Об этом мы как-то умудряемся забывать. В духовном мире также существует долг. Этот долг — наслаждаться плодами Богоосознания. Все мы об этом знаем и необычайно жаждем исполнить этот долг. Но, к сожалению, мы забываем о другом долге — медитации. Один долг — наслаждаться плодами, другой долг — заслужить эти плоды. Однако мы ухитряемся молить о плодах осознания еще задолго до вступления на поле медитации. Но без медитации нет осознания. Без медитации Богоосознание — попросту самообман.

С духовной точки зрения, долг и вознаграждение неразделимы. Они подобны лицевой и оборотной стороне одной духовной монеты. Долг — это человек-устремление, а вознаграждение — Бог-Освобождение и Бог-Осознание. Кроме того, в вознаграждении — вечное путешествие человека, его вечно превосходящее путешествие, а в долге — Бог, вечно преобразующая, вечно проявляющаяся, вечно исполняющая Реальность здесь, на земле, и там, на Небесах.

В неустремленной жизни и даже в устремленной жизни мы видим, что долг предшествует вознаграждению. Сначала долг, потом вознаграждение. В жизни осознания наоборот: сначала награда, потом долг. Почему так? Когда Всевышний предлагает кому-то Свою трансцендентальную Высоту, Свое высшее Просветление, это означает, что Бог уже даровал ему полное осознание. Бог уже принял его как Свой избранный инструмент. Сам факт, что Бог принял человека как Свой избранный инструмент, говорит о том, что человек уже получил от Бога высшую награду. Со временем Бог расскажет ему о долге: любить человечество, помогать человечеству, служить божественному в человечестве, открывать Бога, вечное Сострадание, и проявлять Бога, вечную Заботу, на земле, здесь и сейчас.

Духовность — источник всеобщего покоя

Духовность — это устремление. Духовность — это Йога. Когда мы узнаём, что приносит устремление и что приносит Йога, всеобщий покой перестает быть недосягаемым. Устремление — осознанная жажда искателя более глубокой реальности, Йога — осознанное единство искателя с Богом.

Устремление ведет человека к Богу-Сознанию. Йога дает человеку Бога-Сознание. Йога наполняет сознание человека Светом, Покоем, Блаженством и Силой Запредельного.

Почему мы устремляемся? Мы устремляемся, потому что любим Бога и хотим, чтобы Бог любил нас. Почему мы практикуем Йогу? Мы практикуем Йогу, чтобы понять, что наша исполненность на земле может прийти, только когда мы раскроем и проявим Божественность и Реальность Бога здесь, на земле.

Когда мы устремляемся, мы идем далеко за пределы физического ума и садимся у Стоп Бога-Света. Когда мы практикуем Йогу, мы ныряем глубоко внутрь себя и видим там Бога и говорим с Ним лично.

Не имеющий устремления никогда не сможет освободиться от застывшего невежества, а не практикующий Йогу не сможет ни достичь, ни получить безграничного Света.

Здесь, на земле, у нас есть два главных инструмента: ум и сердце. Но, к сожалению, очень часто ум, которым мы пользуемся, — сомневающийся ум, а сердце, которым мы пользуемся, — пугливое сердце. Сомневающийся ум никогда не сможет устремляться, а пугливое сердце никогда не сможет практиковать Йогу.

Настоящее устремление и бесчисленные человеческие ограничения несовместимы. Настоящая Йога и жизнь непросветленного удовольствия несовместимы. Постоянное устремление и всеисполняющая божественность могут и должны идти рядом. Высший вид Йоги, который представляет собой сознательное отречение перед Волей Бога, всегда идет рядом с Жизнью Бога.

Устремление говорит человеку, что он может видеть истину Запредельного. Йога идет на шаг вперед. Йога говорит человеку, что истина Запредельного — в нем самом. Наконец, к человеку приходит Бог и говорит: «Дитя Мое, ты — истина Запредельного. Ты — Мое Запредельное».

Духовность — источник всеобщего покоя. Духовность — исполнение всех ответственностей. Причина этого в том, что божественность — неотъемлемое право духовности. Когда человек касается подножия дерева, его сознание проникает в дерево: в его ветви, листья, плоды и цветы. В духовном смысле Бог — это Дерево, а люди — листья, плоды и цветы. Когда касаешься Стоп Бога, само твое сознание входит в Его вселенское Сознание и в бесконечные существа Его проявления.

У каждого человека свое определение покоя. Ребенок находит покой в шуме и активности. Это его исполненность, и в этой исполненности его покой. Взрослый находит покой в чем-то другом. Он обретает покой, когда чувствует, что может повелевать этим миром. А на закате жизни старик полагает, что обретет покой, если мир признает его величие или Мать-Земля выразит ему свою благодарность. Он считает, что многое сделал для человечества и Матери-Земли, и ожидает чего-то взамен. И он обретет покой, только если исполнится его ожидание.

Но покой ни в ком не рассветет, если его не искать должным образом. Ребенок не может обрести истинный покой бегая по улице. В этой так называемой исполненности он быстро ощутит разочарование. Придет день, когда он будет молить Бога о покое и жизни покоя. И тогда он обретет покой.

Если покоя, настоящего покоя, хочет взрослый, ему необходимо понять, что покоя не обрести обладая миром или правя миром. Он обретет покой только сознательно и безоговорочно предлагая всему миру то, что у него есть и чем он является.

Старик, который вскоре уйдет за занавес Вечности, может обрести покой, только когда лелеет мысль, что он не нищий, а царь. Он был царем и все еще остается царем. Он уже предложил свое внутреннее и внешнее богатство человечеству и Матери-Земле. И если на закате жизни он ничего не ожидает от этого мира, тогда его внутреннее сознание и внешнее существо наполняется покоем.

Всеобщий покой приходит, когда заканчивается так называемое человеческое ожидание. Всеобщий покой может наступить, только когда каждый человек осознает высшую истину:

Любовь — это откровение жизни,
А жизнь — проявление любви.

Всеобщий покой наступит тогда, когда каждый народ осознанно почувствует, что другим людям, другим народам нет нужды зависеть от него. Ни один народ не является незаменимым, но если один народ будет преданно и безоговорочно помогать другому народу, тогда мир наполнится исполняющим покоем.

Духовность — это принятие полной ответственности. Любить этот мир — наша ответственность. Радовать этот мир — наша ответственность. Мы знаем свои бесчисленные обязанности. Но когда мы думаем о мире, к сожалению, мы не думаем о нем божественно и с уважением. Этот мир сразу же понимает нас неправильно, и нам кажется, что внутреннюю связь с миром обрести невозможно. Это похоже на отношения матери и сына. Несмотря на самые добрые намерения, матери трудно угодить сыну. Она думает о нем по-своему, и сын понимает мать по-своему. Из-за недостатка взаимопонимания мать и сын не находят радости в исполнении своих обязанностей по отношению друг к другу.

Мы любим мир, нам нужно любить этот мир, — это наша обязанность. Что происходит, когда мы пытаемся любить мир или исполнять свои обязанности по отношению к миру? Мы пытаемся завладеть им и поработить его, но видим, что мир уже завладел нами и поработил нас. У нас была величайшая возможность исполнить свой долг перед миром, но мы воспользовались ею совершенно неправильно.

Мы хотим радовать этот мир, но как мы можем радовать его, если недовольны своей собственной жизнью? Это полный абсурд: пытаться радовать других, если мы не довольны собственной внутренней и внешней жизнью. Бог даровал нам длинный язык, и мы пытаемся радовать других своим красноречием, но внутри наших сердец бесплодная пустыня. Если у нас нет устремления, как мы можем предложить миру покой, радость и любовь? Как можем мы предложить что-либо божественное, если сами не практикуем того, что проповедуем? Если мы не следуем путем духовности, а только проповедуем, это будет просто игрой слов. Но если мы действительно практикуем Йогу, мы будем жить истиной. Наша проповедь принесет плоды, только когда мы применим ее на практике.

Как исполнить все свои обязанности? Мы пытались человеческим способом, но потерпели неудачу. У нас хорошие мысли и представления о мире, но мир остается таким же, как вчера. Мы любим этот мир, но мир по-прежнему полон жестокости и ненависти. Мы пытаемся радовать мир, но мир не хочет этой радости. Мир словно поклялся не позволять себе радости. Почему это происходит? Потому что мы не радуем своего Внутреннего Кормчего, Которого необходимо радовать в первую очередь. Если у нас нет вдохновения радовать Внутреннего Кормчего, как мы можем предложить покой, радость и любовь этому миру? Пока мы не доставили радость Внутреннему Кормчему, мир будет неизменно оставаться полем битвы, где сражаются солдаты страха, сомнения, беспокойства, волнения, несовершенства, ограниченности и рабства. И, сознательно или неосознанно, мы будем играть с этими небожественными солдатами. Страх, сомнение, беспокойство, волнение и животные наклонности никогда не смогут принести нам всеобщего покоя.

Вместе с тем, глубоко внутри нас взывает божественное, чтобы выйти на передний план. Там наши божественные солдаты — простота, искренность, чистота, смирение и чувство единства. Эти солдаты более чем готовы, они жаждут сражаться со страхом, сомнением, беспокойством и волнением. К сожалению, мы не отождествляем себя с божественными солдатами. Сознательно или неосознанно мы отождествляем себя с небожественными солдатами. Именно поэтому всеобщий покой все еще остается далекой перспективой. Всеобщий покой может быть достигнут, раскрыт и проявлен на земле, только когда божественная сила любви заменит небожественную любовь к силе.

Вопрос: Как на практике можно давать миру любовь и заботу?

Шри Чинмой: Практика — это то, что спонтанно приходит изнутри, а не извне. Если утром вам приходит мысль о том, чтобы проявить любовь или заботу к миру, это практическая идея. Как эту практическую идею можно преобразовать в плодотворную реальность? Утром или вечером, во время регулярной молитвы, вы можете добавить к молитве следующее: «О Господь, я хочу, чтобы благодаря Твоей бесконечной Щедрости мир стал лучшим, более просветляющим и исполняющим». Бог — творец мира, и Он поддерживает мир. Если ваша молитва достигнет Творца, что непременно произойдет, и если она искренняя и интенсивная, Он легко сможет перенести вашу заботу и любовь к миру в область проявления.

Как человек, вы находитесь здесь и не можете одновременно быть где-то еще. Но ваша молитва, ваше устремление могут достичь Того, Кто является вездесущим. Все мы молились и медитировали в этой комнате, и на духовном плане мы приносили в этот мир покой и любовь. Физически мы ограничены этой крошечной комнатой, но духовно мы парим, словно птицы, наши крылья широко раскинулись своим покоем, радостью и любовью.

Когда вы что-то чувствуете, когда что-то видите, можете называть это практическим переживанием. Мы медитировали сейчас пятнадцать или двадцать минут. В течение этого времени наше переживание внутреннего покоя и любви было абсолютно реальным. Для нас эти понятия были вполне осязаемыми. На следующей неделе понаблюдайте за собой во время молитвы или медитации: разве покой, радость, любовь, которые вы получаете, — не реальность?

То, что мы получаем, можно легко передать другим. Но этот процесс внутренний. И лучший способ этого внутреннего процесса — приблизиться к Источнику. Мы знаем, что не можем находиться повсюду и упомнить в своей молитве всех. Но есть Некто, Кто может сделать это от нашего имени, и это Бог. Если в молитве мы просим Его предложить всему миру покой, заботу и любовь, Он может сделать это. Если Он доволен нашей просьбой, Он, естественно, сделает это. Поэтому ежедневное общение с Богом — лучший способ предложить миру свою любовь и заботу.

Герой идет вперед

Тот, кто любил этот мир,
Испытал лишь нестерпимые боли.
Мир бросал в него
Только уродство, грязь, брань и нечистоту.

И все же, герой идет вперед,
Неся бремя всего мира.
На исходе своей нескончаемой борьбы
Он придет и станет у Стоп Господа Всевышнего.

Как изменить человечество

Чтобы изменить человечество,
Сначала помоги своей сбившейся с пути душе.

Твои глаза тотчас увидят,
Что ничто вокруг не останется навечно прежним.

Вопрос: Не кажется ли вам, что национальные границы и политические догмы разделяют людей на разные лагеря, создают бездуховную среду и отдаляют покой, делая его далекой перспективой как для отдельного человека, так и для народа?

Шри Чинмой: Я убежден, что национальные границы и догмы действительно вредят росту нашего эволюционирующего человеческого сознания. Именно возвышение разума и духа человека должно предшествовать пробуждению таких общественных институтов, как церковь и правительство. И именно духовная и ментальная элита может наполнить общую массу своим просветляющим светом. Как мы знаем, стратегия институтов и наций обычно отражает общее сознание. И на эту стратегию в значительной степени могут влиять просветленные люди. В частности, у Матери-Индии не было недостатка в таких просветленных душах в прошлом, немало их и сейчас.

Это только вопрос времени, когда само Время создаст благоприятную возможность и духовное сознание сможет проникнуть в человека и общество, в котором мы живем. С нашей стороны необходимо прилагать сознательные духовные усилия, чтобы высшие силы могли низойти и затронуть самые глубины наших ищущих сердец. Когда это произойдет, пропасть, которую мы видим сегодня между нашим устремлением и его исполнением в обществе, исчезнет.

Вопрос: Если человек, не удовлетворенный миром, уходит от этого мира и ищет более высокие планы существования, сможет ли человечество когда-либо достичь покоя и счастья на земле?

Шри Чинмой: Допустим, что мир — само несовершенство. Жизнь представляет собой огромный вопрос. Зло видится всюду. Это проблемы, с которыми мы встречаемся каждый день. Кроме того, чем более духовен человек, тем сильнее его страдания из-за нынешнего состояния мира. Он видит болезнь, он чувствует болезнь, но у него нет нужного лекарства. Если даже у него есть лекарство, его недостаточно, чтобы вылечить все земные недуги. Поэтому он часто чувствует, что его борьба будет бесполезной, и поэтому выбирает более легкий путь, путь ухода в Блаженство более высоких планов.

Но этого никогда не может произойти с божественным воином. Он будет сражаться, пока не одержит победу. А что мы подразумеваем под его победой? Это установление Царства Бога здесь, на земле, а не в каком-то высшем мире. Поскольку он знает, что Божественное вездесуще, он стремится раскрыть Его в повседневной жизни. Если мы не удовлетворены миром таким, какой он есть, то это не основание покидать его. Наоборот, нам следует стараться изменить его — физически, интеллектуально или духовно — в меру собственного развития и способностей.

Бог — совершенное Совершенство. Этого Совершенства можно достичь только тогда, когда будет существовать неразрывное единство между материей и духом, между внешней и внутренней жизнью.

Некоторые люди хотят только медитировать. Они ничего не хотят давать миру. Они уже получили некое духовное богатство, но боятся, что, как только они попытаются предложить его невежественному миру, мир или неправильно воспримет его, или злоупотребит им. Поэтому они ведут себя как скряги. Это эгоизм. С другой стороны, есть люди, которые хотят давать, но не хотят медитировать. Это глупость. Если мы не медитируем, если ничего не имеем, что мы собираемся давать? На земле много людей, которые готовы давать, но что у них есть? Так что, мы должны играть свою роль. Вначале нам нужно достичь, затем предложить это. Так мы сможем радовать Всевышнего и исполнять человечество.

Вопрос: Какая связь между безмолвием и действием?

Шри Чинмой: Есть два вида безмолвия. Одно безмолвие динамичное, другое — статичное. Статичное безмолвие — подготовка в глубокой медитации. Динамичное безмолвие — проявление в действии. Внутреннее безмолвие ведет и просветляет нас. Молитва, медитация, концентрация и созерцание — это внутреннее безмолвие. Преданность, служение и действие — это внешнее безмолвие. Посвятите себя, затем исполните Волю Бога, но только после того, как узнаете Волю Бога. Знать Волю Бога можно только практикуя внутреннее безмолвие. Иначе — если вы пытаетесь помочь человечеству по-своему, думая, что служите Богу, — вы лишь возвеличиваете собственное эго. Вы говорите: «Я сделал то, я сделал это». Но при этом важно: вдохновил ли вас Бог? Уполномочил ли вас Бог? Если ваши поступки не вдохновлены Богом, они побуждены эго. И тогда служение, которое вы предложите миру, будет полно тьмы и несовершенства.

Вопрос: Как принять и любить своего ближнего?

Шри Чинмой: Прежде всего, нужно почувствовать, что ваш ближний является неотъемлемой частью вашего собственного существования. У меня два глаза. Если мой левый глаз видит хуже, чем правый, что я делаю? Разве я сержусь на свой левый глаз? Разве я удаляю его из своего тела? Разве я зажмуриваю левый глаз или закрываю его рукой, говоря: «Я не позволю, чтобы ты смотрел»? Нет. Вместо этого у меня есть чувство единства. Я просто принимаю левый глаз как менее способный, чем правый, но он по-прежнему остается частью меня самого. Если левый глаз недостаточно хорошо видит, я пользуюсь правым глазом. Когда бы мне ни приходилось пользоваться глазами, я смотрю обоими, и тот глаз, который видит лучше, естественно, работает больше.

Вы должны относиться к окружающим вас людям как к частям своего собственного тела. Без них вы не завершены. Вы можете полагать, что они менее развиты. Но у них тоже есть своя роль.

Большой палец гораздо сильнее мизинца. Но у мизинца тоже есть своя работа. Бог создал пять пальцев. И хотя некоторые из них короче и слабее других, вы чувствуете себя совершенным только тогда, когда у вас пять пальцев. Например, средний палец самый длинный. Если вы полагаете, что по этой причине более короткие пальцы больше не нужны, то вы прискорбно ошибаетесь. Если вы хотите играть на фортепиано или хотите печатать, вам нужны все пять пальцев.

Окружающих людей можно любить только тогда, когда чувствуешь необходимость настоящего совершенства. Если вы, как индивидуум, остаетесь изолированным, то ваше достижение будет ограниченным. Сам смысл вашего совершенства будет ограниченным, очень ограниченным. Но когда вы думаете о неограниченном совершенстве, вам придется любить человечество. Ибо только принимая человечество как неотъемлемую часть собственной жизни и делая человечество более совершенным собственным просветлением вы можете исполнить себя.

Когда я — сама преданность служению-свету, я на стороне действующих и ради действующих.

Не обращай в другую веру,
не обращайся в другую веру

Не обращай его в другую веру.
Пусть идет своим путем.

Не обращайся в другую веру.
Ты должен идти своим путем.

Не обращай в другую веру.
Его сопротивление-ночь

Поглотит твою внутреннюю радость.
Не обращайся в другую веру.

Твое сопротивление-ночь
Поглотит его внутреннюю радость.

Бог попросит его свободу
Любить тебя.

Бог попросит твою свободу
Кормить его.

Не обращай в другую веру.
Не обращайся в другую веру.

Цель
Запредельного

Слушайся и верь,
Верь и слушайся, —
Поистине, таков короткий путь
К Цели Запредельного.

Люби и служи,
Служи и люби, —
Поистине, это еще более короткий путь
К Цели Запредельного.

Отрекайся и предлагай,
Предлагай и отрекайся, —
Поистине, это кратчайший путь
К Цели Запредельного.