Физический ум и духовный ум
Существует два типа ума: человеческий, или физический ум, и духовный ум. Физический ум запутан в грубом физическом сознании, поэтому он не видит и не может видеть должной истины в собственном мире. Духовный ум, просветленный или просветляющий ум, обладает способностью оставаться в устремленном сердце, поэтому он видит высшую истину, истину вечно превосходящего Запредельного, и стремится превратиться в эту истину.
Человеческий ум не любит оставаться в человеческом сознании. В то же время, тот же человеческий ум боится бесконечного Простора. Если Простор хочет предстать перед физическим умом, физический ум охватывает ужас. Затем он смотрит на собственную слабость, свою ограниченную способность, и говорит: «Как же так? Я такой слабый, я такой немощный, я такой ничтожный. Как же Простор сможет принять меня как часть самого себя?»
Вначале он пугается Простора, затем начинает сомневаться. Он сомневается в самом существовании этого Простора. Затем, по бесконечной Милости Всевышнего, страх покидает ум и сомнение покидает ум. Увы, теперь приходит зависть. Ум озирается и видит, что в Просторе есть исполненность, в то время как в его собственном существовании нет исполненности, нет радости. Так начинается зависть. Эти три небожественные силы — страх, сомнение и зависть — нападают на ум и делают его бессмысленным, беспомощным и безнадежным в нашем путешествии вверх. Когда страх, сомнение и зависть нападают на ум, в него сознательно и намеренно входит кое-что еще — эго, и оно питает ум. Вместе с эго приходит конец нашей духовной жизни.
Человеческий ум любит эстетическую красоту, уравновешенность и устойчивость. Человеческий ум ищет Истину, Свет и Реальность. Но, к сожалению, он хочет видеть высшую Истину по-своему, ограничено. Он не хочет превосходить себя, чтобы достичь изначальной Истины. Более того, физический ум хочет исследовать эту высшую Истину, что является абсурдным.
Первостепенная важность человеческого ума до сих пор была неоспорима. В процессе космической эволюции именно человеческий ум выделил нас из царства животных. Без пробуждения человеческого ума сознательная человеческая жизнь не смогла бы выйти из царства животных. Животное в нас уже сыграло свою роль. Человеческое, неустремленное человеческое в нас, вскоре завершит свою роль. А божественное в нас уже начало или вскоре начнет свою роль.
Духовный ум получает просветление у души с помощью сердца. В процессе своего внутреннего просветления он хочет идти дальше, далеко за пределы царства размышления, чтобы увидеть и почувствовать изначальную, трансцендентальную Истину и превратиться в Нее.
Мой ум
О мой ум, никакие земные цепи не могут сковать тебя. Ты всегда вне досягаемости. Никакая человеческая мысль не может управлять тобой. Ты вечно в движении.
О мой ум, тебе трудно поверить в постоянную исполненность моей души. И мне трудно поверить, что ты обречен быть вечной жертвой ядовитых сомнений. Увы! Ты все забыл. Ты забыл золотой секрет: оставаться в Безмолвии-Комнате — значит открыть Исполненность-Дверь.
О мой ум, твоя ответственность огромна. Ты должен радовать своих старших: сердце и душу. Ты сможешь покорить сердце только своим самым искренним восхищением. Ты сможешь покорить душу только своей глубочайшей верой. Ты должен удовлетворять также своих подчиненных: тело и витал. Лишь чистой заботой ты можешь вызвать улыбку своего тела. Лишь искренней поддержкой ты сможешь помочь виталу безошибочно бежать к полезному, а не просто к наслаждению.
О мой ум, я отчаянно нуждаюсь в тебе, чтобы либо оставаться в тебе, либо идти за пределы тебя. Ты видишь, и тем самым защищаешь физическое во мне. Ты служишь, и тем самым раскрываешь духовное за пределами меня.
О мой ум, отбрось прочь свои сухие доводы, которые ты так долго ценил. Приветствуй неугасаемую веру. Владей обнаженным мечом совести. Тебе суждено подняться высоко над бурями страха. Не оставайся больше в созданной самим собой мрачной тени смерти. Надень золотые одежды простоты, искренности и чистоты. Не позволяй порывам неверия затушить свое внутреннее восходящее пламя. Стрела концентрации — твоя. Земля молниеносной интуиции — твоя. Необозримый покой — твой.
Созерцай Всевышнего! Он увенчает тебя, о мой ум, лаврами Своей бесконечной Щедрости.
Вопрос: Когда я мысленно пытаюсь разрешить какую-то проблему и выработать план действий, я не могу собраться с мыслями. Почему?
Шри Чинмой: Когда люди пользуются умом, они все время страдают от одного — путаницы. Они всё думают и думают, но в тот момент, когда им кажется, что они нашли истину, они обнаруживают, что это вовсе не истина, а лишь еще большая путаница. Трудность в следующем: когда мы думаем о ком-то или о чем-то, мы создаем некую позитивную концепцию, которую считаем абсолютно верной. Но в следующее мгновение приходит сомнение, и мы думаем уже по-другому. Сейчас вы считаете, что я прекрасный человек. В следующее мгновение вам кажется, что я плохой человек. Потом вам приходит на ум что-то еще. В конце концов, вы видите, что вашим вопросам нет конца, а решения не существует.
Каждый раз, когда мы думаем, мы теряемся. Мышление совершается в уме, но ум пока еще не освобожден. Освобожденной является лишь душа. И наша проблема в том, что мы хотим добиться освобождения через мышление. Но сам ум по-прежнему в плену у тьмы, смятения и зависимости, так как же нам ожидать от ума освобождения?
Когда мы планируем, мы часто разочаровываемся, потому что с самого начала не видим истины. Мы планируем как поступить, полагая, что в результате достигнем определенной цели. Но между планированием и исполнением в нас продолжают входить всевозможные идеи, создавая путаницу. Наше планирование продолжается и продолжается бесконечно, и мы так и не входим в сферу действия, потому что наши планы ненадежны и всегда остаются незавершенными. Между нашим ментальным планом и самим действием бездонная пропасть.
Но если у нас есть внутренняя воля, воля души, которая пришла к нам из медитации, тогда действие совершается тотчас, как только мы его представляем. Тогда между нашей внутренней волей и нашим внешним действием нет никакого различия. Когда мы входим в неосвещенную, совершенно темную и мрачную комнату действия со своими ментальными планами, это все равно, что мы входим всего лишь со свечой. Но когда мы входим в эту комнату со светом своей души, светом тут же наполняется вся комната.
Сейчас мы трудимся умом. Ум говорит: «Я должен чего-то достичь. И я должен думать, как осуществить этот план». Но Бог так не делает. Бог одновременно видит прошлое, настоящее и будущее. Когда мы едины с Богом, когда, непрерывно устремляясь, мы отождествляем себя с Сознанием Бога, тогда все, что мы делаем, будет спонтанным. Мы не будем пользоваться умом, а всегда будем действовать своей интуитивной способностью из собственного внутреннего сознания. И, развив эту интуитивную способность, мы легко сможем действовать не имея никакого плана. Возможность полного проявления, которое собирается произойти, будет материализовываться прямо перед нами каждое мгновение.
Мы думаем, что в пределах, скажем, десяти или двадцати дней может материализоваться некая возможность, связанная с нашими надеждами и устремлениями. Но когда мы едины с Сознанием Бога, это больше, чем возможность. Это неизбежность, прямое достижение. Видение и исполнение идут рядом. В обычном человеческом сознании видение — это одно, а исполнение — нечто другое. Но когда мы едины с Сознанием Бога, видение и исполнение неразделимы.
Вопрос: Когда речь идет о видении и его исполнении, как узнать, правильно ли твое видение?
Шри Чинмой: Вы имеете в виду себя или говорите в общем? Если речь о вас, ответ очень прост. Я знаю, что, когда в медитации вы погружаетесь очень глубоко, внутренний голос иногда говорит вам, что уже что-то свершилось. Ваш ум не приходит и не навязывает свои идеи этому голосу, говоря: «Если ты так поступишь, это может оказаться ошибкой, не делай этого, или что-то может случиться в будущем; если ты так поступишь... или если ты так не поступишь и т. д.» То есть, ум не вмешивается. И можете быть уверены, что, если вы имеете такое видение в глубокой медитации, оно правильное и спонтанно ведет к исполнению.
Каждое утро, начиная день, мы строим свой собственный мир. Мы принимаем решения. Мы думаем, что что-то должно быть сделано определенным образом: «Я должен вести себя с этим человеком так, я должен сказать это, я должен сделать то». Сплошные «я, я, я». Но, если вместо всего этого планирования мы сумеем достичь абсолютного спокойствия и безмолвия ума, мы сможем знать Волю Бога. Это безмолвие не является безмолвием мертвого тела, это динамичное, прогрессивное безмолвие восприимчивости.
Благодаря полному безмолвию и всевозрастающей восприимчивости ума можно знать Волю Бога. Если активно работает человеческий ум, божественная Воля проявиться не может. Воля Бога действует только тогда, когда человеческий ум не работает. Когда ум становится чистым сосудом, Всевышний может вливать в него Свой бесконечный Покой, Свет и Блаженство.
Мы постоянно строим и разрушаем свой ментальный дом. Но если, вместо созидания и разрушения этого дома по своему усмотрению, мы сможем опустошить ум, сделать его спокойным и безмолвным, Бог построит в нас Свой Храм или Свой Дворец по-своему. И, построив в нас Свою Обитель, Он скажет: «Я возвел это, чтобы мы жили с тобой вместе. Построил Я, но Обитель не только Моя. Она также и твоя. Входи».
Таким образом, самый легкий путь знать Волю Бога — стать инструментом, а не действующим. Если мы станем всего лишь инструментом для исполнения планов Бога, Воля Бога будет действовать в нас и через нас. Бог совершает действие, и Он — само действие. Он — все. Мы только наблюдаем.
Вопрос: Некоторые говорят, что нужно всегда прислушиваться к голосу разума. Не могли бы вы это прокомментировать?
Шри Чинмой: Вначале нам может помогать многое, но позднее все это может стать помехой. Желание было помощником, когда оно вывело нас из мира сонливости. Но когда мы захотели прийти в мир духовности, оно стало помехой. Развитие мыслящего ума необходимо тем, у кого вообще нет умственных способностей, кто не может постичь никакой истины, кто в своем понимании ненамного лучше животных. Но получив некоторые умственные способности, мы должны начать превосходить свою рабскую зависимость от ума, низводя свыше Милость, Покой и Свет для просветления ума. Мы должны идти дальше, глубже и выше мира рассуждения — далеко за пределы мыслящего или рассуждающего ума. Рассуждающий ум должен быть преобразован в преданный инструмент Всевышнего.
Рассуждающий ум — настоящее препятствие для устремленного. Использование ума становится ограничением, потому что ум не способен охватить Бесконечное. Если мы живем в уме, мы будем постоянно пытаться очертить границы Истины и никогда не сможем видеть Истину в ее подлинной форме. Только находясь в душе, мы сумеем охватить Истину целиком. Истина за пределами разума. Истина, Реальность и Бесконечность за пределами рассуждающего ума. У рассуждения очень мало Света, а мы хотим бесконечного Света и нуждаемся в нем. Когда занимается заря бесконечного Света, размышлениям нет больше места.
Вопрос: Желательно ли привносить в сознательный ум что-то из подсознания?
Шри Чинмой: В нашем подсознании есть многое, чего не нужно и не следует выносить на поверхность. В подсознании — мрак, нечистота и домыслы. Их следует очистить, преобразовать и усовершенствовать внутри, не вынося в физический или сознательный ум. Подсознательный ум лучше не беспокоить вообще.
Вопрос: Но традиционная психология утверждает, что подсознательное нужно вывести на передний план и просветлить.
Шри Чинмой: Здесь вы ошибаетесь. Если вы низводите Свет или выводите на передний план свет своей души, подсознательное будет просветляться автоматически. Тогда подсознательное выйдет на план сознания естественно. Но, если вы попытаетесь вывести подсознательное на передний план, не просветлив его вначале, вы только создадите себе проблемы.
Вопрос: Существует ли духовный метод самоанализа?
Шри Чинмой: Нет, не существует. С высшей точки зрения психологический тип самоанализа ошибочен. В самоанализе мы пользуемся физическим умом, стараясь изучить темную сторону своего прошлого и подсознание. В ходе самоанализа мы говорим: «Я поступил правильно» или «Я поступил неправильно». Это всегда позитивное или негативное. Но нам нужно идти за пределы позитивного или негативного. В «Упанишадах» говорится, что мы должны принять и невежество и знание, а затем идти за пределы и того и другого, туда, где все — божественная мудрость.
Если мы пользуемся самоанализом, то в одно мгновение мы находимся в области знания, а в следующее мгновение — в невежестве. Мы постоянно отождествляем себя либо со знанием, либо с невежеством и своим ментальным сомнением. Но когда мы входим в глубокую духовную медитацию, когда мы достаточно опытны в духовной жизни, мы выше невежества и знания. Мы молим только о бесконечном Покое, бесконечном Свете и бесконечном Блаженстве.
Если искатель постоянно проверяет себя с помощью ума, в уме всегда будет сильное притяжение негативных сил. Они будут тянуть нас, как магнит, несмотря на попытки ума отбросить все, что мы считаем неправильным. Трудность в том, что в самоанализе мы не пользуемся светом души, чтобы укрепить свою силу воли. Если кто-то намерен поступить правильно, это еще не значит, что он способен сделать это. Низшие наклонности и негативные силы обладают огромной властью, и они приходят в форме искушения. Если мы поддаемся этому искушению, мы совсем пропали.
Если духовный человек хочет достичь царства высшего Покоя и бесконечного Света, где нет искушения, ему нужно выйти за рамки ментального анализа. Он должен устремляться. Однако если кто-то не принимает духовную жизнь, то ему лучше пользоваться самоанализом, чем вести себя как дикое животное. Для него это до некоторой степени хорошо. Если он не пользуется силой самоанализа, он совершенно не видит различия между светом и тьмой. Но если вам нужен самый быстрый и самый убедительный способ преобразования своей природы в божественную природу, вам необходимо устремляться. Устремление — это единственное радикальное решение всех проблем человеческой ограниченности.
Вопрос: Как лучше всего противостоять нападению плохих мыслей?
Шри Чинмой: Мысли, которые нуждаются в контроле, — это непродуктивные, несущие вред, а также разрушительные, глупые, негативные мысли. Они могут приходить извне и входить в нас, или они уже в нас и просто выходят на передний план. Мысли, приходящие извне, контролировать легче, чем мысли, которые уже внутри. Если какая-то небожественная мысль приходит извне, следует представить прямо перед собой или вокруг себя щит, который защищает нас, особенно лоб. Если мы чувствуем, что лоб — это уязвимое, чувствительное, незащищенное место, мы всегда будем жертвой плохих мыслей. Но в тот момент, когда мы сознательно считаем, что лоб — это щит, сплошная стена, тогда плохие мысли не смогут проникнуть. Нужно сознательно почувствовать, что мы защищены прочной стеной, либо находимся в крепости со множеством солдат внутри. Нужно быть всегда бдительными, и, когда начинается нападение плохих сил, мы должны почувствовать, что солдаты внутри нас сильнее их. Эти самые сильные солдаты — наша чистота, искренность, устремление и жажда Бога. Эти внутренние божественные солдаты начеку, и, когда приходят плохие мысли, они служат нам телохранителями.
От мыслей, которые уже внутри и создают проблемы, избавиться труднее, но возможно. Мы можем сделать это через расширение своего сознания. У нас есть тело и внутри этого тела находятся негативные силы, принявшие форму мыслей. Нужно делать следующее: сознательным усилием расширять свое физическое сознание, — как мы растягиваем эластичную ленту, — до тех пор, пока не почувствуем, что все тело расширилось до Бесконечности и стало просто белым листом бесконечно расширенного сознания. Если мы сможем сделать это, мы увидим, что наше сознание — сама чистота.
Каждая чистая мысль, каждая чистая капля сознания подобна яду для нечистоты и плохих мыслей. Мы боимся нечистых мыслей, но нечистые мысли боятся нашей чистоты еще больше. Часто бывает, что мы отождествляемся с нечистыми мыслями, а не с чистыми мыслями. Но в тот момент, когда физическое существо сумеет отождествиться с чистотой и сказать: «Эта чистая мысль представляет меня», — нечистота внутри тотчас гибнет. Плохие мысли находятся в нас именно потому, что мы отождествляем себя с этими мыслями. Если мы отождествляем себя с чем-то другим, им приходится тотчас покинуть нас.
Всего одна мысль
Всего одна мысль промелькнула в моем уме,
всего одна мысль:
«Кто дал мне такую нечистую силу разговорчивости,
этой бессмысленной болтовни?»
Мать, я знаю, моим единственным спутником
было безмолвие.
Кто же забрал у меня это безмолвие, Мать,
Кто отнял у меня радость моего сердца?
Вопрос: Вчера, когда я медитировал, я получил послание безмолвия, гласившее: «Любите друг друга». Когда мы получаем такого рода послания в медитации, нужно ли медитировать о них и принимать их в себя?
Шри Чинмой: Когда во время медитации мы получаем послание, нам необходимо знать, приходит оно из низшего ума, физического ума — беспокойного, агрессивного, разрушительного и сомневающегося ума, — или же из спокойного, свободного, безмолвного ума. Когда мы получаем какое-то послание из безмолвного ума, нужно принять его и почувствовать, что это фундамент, на котором можно строить Дворец Истины, Любви, Божественности и Реальности. Это послание действительно берет начало в душе или сердце, а затем приходит в ум. Когда ум абсолютно неподвижен, невозмутим и спокоен, мы можем слышать такое послание.
Предположим, вы медитируете, и спустя несколько минут в ум приходит какая-то мысль или идея. Скажем, мысль о пожертвовании, о том, что вы чем-то жертвуете ради друга или какого-то хорошего дела. Это не просто идея, в данный момент это идеал. Когда вы принимаете идею как свою собственную, она не остается просто идеей, а становится идеалом.
Всякий раз, когда в ум входит божественная мысль, попытайтесь расширить ее. Если же в ум входит небожественная мысль, или отвергните ее, или, — если у вас достаточно силы, — преобразуйте ее. Например, кто-то постучал в дверь. Если вы знаете, что у вас достаточно силы, чтобы заставить его вести себя хорошо, тогда можете открыть дверь и впустить его. Но если у вас нет силы, способной заставить его вести себя хорошо, разумно не открывать дверь. Пусть она остается закрытой день, или месяц, или год. Набравшись сил, вы примете вызов и откроете дверь. Если плохие мысли не побеждены, они будут возвращаться, чтобы докучать вам вновь и вновь. Вначале вы отвергаете их, затем принимаете и преобразовываете и, наконец, полностью превосходите эти мысли.
Нам необходимо быть божественным гончаром, работающим с грязной глиной своих мыслей. Если гончар боится коснуться глины, отказывается коснуться ее, глина останется глиной, и гончар ничего не сможет предложить миру. Но гончар не боится. Он берет глину и лепит из нее что-то прекрасное и полезное. Наша прямая обязанность — преобразовывать небожественные мысли. Но когда? Когда мы способны делать это безопасно? Если я не гончар, что я могу сделать с куском глины? Коснувшись его, я только испачкаюсь.
Начинающему в духовной жизни не следует впускать в ум никаких мыслей. Ему хотелось бы пригласить друзей, но он не знает, кто его друзья. И даже если он знает, кто его друзья, открыв им дверь, он может обнаружить и врагов, и, прежде чем друзья переступят его порог, враги уже проберутся в комнату. А если враги уже вошли, выгнать их очень трудно. Для этого необходима сила твердой духовной дисциплины.
Что же касается вас, то придет время, когда вы сможете строить на фундаменте своих божественных идей. Стройте свою жизнь любви на мысли, пришедшей к вам. Любовь в духовной жизни абсолютно необходима. Эта любовь позволяет нам видеть, что все люди являются Богом. Если мы по-настоящему любим Бога, мы любим также и все человечество. Мы не можем отделить божественную Любовь от человека и Бога. Человек и Бог подобны дереву. Если вы придете со своей божественной Любовью к человеку, подножию дерева, оттуда очень легко подняться к Богу, вершине дерева.
Держите свой ум сфокусированным на Боге. Ваши бесплодные мысли преобразуются в плодотворные идеи, плодотворные идеи — в сияющие идеалы, а сияющие идеалы — во всеисполняющую Бесконечность.
Каждая мысль
Каждая мысль
В витальном мире —
Резвый младенец.
Каждая мысль
В физическом мире —
Беспомощный сирота.
Каждая мысль
В ментальном мире —
Сомневающийся юноша.
Каждая мысль
В психическом мире —
Растущий Бог.
Покой — это совершенство ума и обожествление мыслей.
Праздная мысль говорит о том, что ум бастует. Не медли, подави бунт ума быстро и решительно.
Не пытайся прийти к Богу с рассуждающим умом. Это может лишь стимулировать твои интеллектуальные идеи, деятельность и верования. Старайся прийти к Богу с взывающим сердцем. Это пробудит твое одухотворенное, духовное сознание.
Если мы живем в уме, мы живем в созидании форм. Если мы живем в душе, мы входим в не имеющее формы и, в конце концов, идем за пределы как имеющего форму, так и не имеющего формы. Тогда мы становимся индивидуальной душой, которой свойственна универсальность и Универсальной Душой, имеющей индивидуальность.
Внешний мир является синонимом ума. Внутренний мир — синонимом сердца. Мир вечного Запредельного — синонимом души. Во внешнем мире есть прошлое, настоящее и будущее. Во внутреннем мире есть сияющее и исполняющее будущее. В мире Запредельного есть лишь вечное Сейчас. Когда мы живем во внешнем мире, нас разрушает невежественное «я». Когда мы живем во внутреннем мире, нас удовлетворяет просветленное «я». Когда мы живем в мире Запредельного, нас нежно обнимает и делает бессмертными Бесконечное «Я».
Моя душа ответственна за мои блестящие поступки. Мое сердце ответственно за мои парящие чувства. Мой ум ответственен за мои преобразующие мысли. Мой витал ответственен за мою струящуюся энергию. Мое тело ответственно за мою борющуюся жизнь.
Я зависим
Когда я в своем теле,
я зависим от безнадежности и беспомощности.
Когда я в витале,
я зависим от агрессии и регресса.
Когда я в уме,
я зависим от сомнения и страха.
Когда я в сердце,
я зависим от ненадежности и неуверенности.
Когда я в душе,
я зависим от любви и радости.
Когда я в Боге,
я зависим от Его Прощения и Заверения.
Моя жизнь — превосхождение
Из голубизны неба
моя душа начала свой нисходящий полет.
Во тьме моего тела
моя жизнь спит и спит.
В зелени моего витала
моя жизнь сражается и сражается.
В красноте моего ума
моя жизнь ищет и ищет.
В белизне моего сердца
моя жизнь становится и становится.
В золоте моей души
моя жизнь превосходит и превосходит.
Он думает,
он чувствует,
он знает
Его витал думает:
«Жить с Богом, Приверженцем дисциплины, —
Нелепость.
Его ум думает:
«Жить с Богом-Простаком —
Нелепость».
Его тело думает:
«Жить с Богом-Неосмотрительностью —
Нелепость».
Его сердце чувствует:
«Жить без Бога-Возлюбленного —
Нелепость».
Его душа знает:
«Жить без Бога-Любящего —
Нелепость».
Мое богатство — в божественных мыслях моего ума, в чистом жертвовании моего сердца и в сознательном единстве моей души со Всевышним.
Мой Кришна не черен
Мой Кришна не черен,
Он чисто золотой.
Он Сам соткал Себя
Во вселенскую Красоту, Свет и Великолепие.
Он кажется черным,
Потому что я пролил на него
Чернила своего ума.
Напротив, мой Возлюбленный — Сам Свет.
Он создал Свет и тьму,
Он внутри и вовне огромного Космоса.
И с этим знанием
Я заново познакомлюсь
Со всем миром.
Когда я преобразую свой ум в готовность, Бог преобразует Свое Сердце в стремление. Учись любить свой обеспокоенный и беспокоящий ум светом своей души. Ты увидишь, что твой ум прислушивается к потребности твоего сердца.
Я счастлив
Я счастлив потому,
Что мой ум забыл,
Как подсчитывать.
Я счастлив потому,
Что мое сердце забыло,
Как быть нерешительным.
Я счастлив потому,
Что моя жизнь всегда знает,
Как быть терпимой.
Лодка-надежда
и лодка-жизнь
Моя лодка-надежда курсирует
Между неопределенностью и разочарованием.
Моя лодка-мысль курсирует
Между бедствием и разрушением.
Моя лодка-воля курсирует
Между безмолвием и звуком.
Моя лодка-жизнь курсирует
Между Берегом красоты и Целью долга.